Apakah Ada Yang Dikatakan “Hukum Karma”?

Tanya :

Bismillah..afwan, apakah ada yang dikatakan “hukum karma”?

Jawab:

Apa yang dimaksud hukum karma?

الحكم على الشيء فرع عن تصوره

“Untuk menghukumi sesuatu harus mengetahui penggambarannya terlebih dahulu”

 Apa itu hukum karma?  Adapun di dalam islam tidak dikenal ada istilah hukum karma, itu tidak ada. Tidak ada sama sekali. Tidak disebutkan dalam Al Qur’an, tidak disebutkan dalam sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Istilah hukum karma, kalau yang dimaksud bahwa hukum karma itu dari Hindu, yaitu agamanya Hindu. Itu keyakinan mereka, dan itu tidak ada hubungannya dengan Islam, kalau yang ditanyakan adalah hukum karmanya.

Na’am, makanya kembali kepada istilah hukum karma itu apa sih? Saya sendiri tidak memahami secara detail. Tapi kalau yang dimaksud misalnya, siapa yang berbuat, dia akan mendapatkan balasannya. Siapa yang melakukan satu perbuatan, dia akan menerima hasilnya. Apabila seorang berbuat kebaikan, kebaikan pula yang dia dapatkan. Apabila seorang berbuat dzolim, maka dia akan mendapatkan pula akibatnya.

وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا

“Maka balasan dari keburukan itu keburukan yang semisalnya..”

 Seseorang yang melakukan perbuatan yang dzolim, itu tidak akan dibiarkan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. Pasti akan ada balasannya, entah di dunia atau di akhirat. Siapa saja yang berbuat kejahatan, maka pasti akan ada balasan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, entah di dunia ataukah di akhirat. Kalau yang dimaksud dari sisi ini. Bahwa setiap perbuatan keburukan itu ada balasannya, maka dari sisi ini benar.

Demikian banyak dalil dari Al Qur’an, dari hadits-hadits nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Ala ‘Alihi wa Sallam yang menerangkan tentang hal tersebut. Tapi kalau kembali kepada istilah bahwa hukum karma, apakah ada di dalam Islam? Tidak ada di dalam Islam hukum karma itu. Tidak dikenal di dalam Islam, istilah hukum karma.  Barakallahu fiikum.

 Oleh : Al-Ustadz Abu Muawiyah Askari hafizhahullah

 Download Audio disini in MP3 format (330kB)

Sumber : salafybpp

http://www.darussalaf.or.id/aqidah/apakah-ada-yang-dikatakan-hukum-karma/

 

Read More

Hukum Mengingkari Penguasa

Mengingkari kemungkaran adalah perkara syar’i lantarannya, kebaikan bisa nampak dan tersebar. Demikian pola kebatilan akan menipis, bahkan sirna.

Mengingkari kemungkaran merupakan ciri hkas kaum mukminin. Allah ta’ala berfirman,

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma`ruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, dan mereka ta`at kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”. (QS. At-Taubah: 71)

Syaikh Abdus Salam bin Barjas Alu Abdil Karim -rahimahullah- berkata, “Sungguh Allah telah membedakan antara orang orang mukmin dengan orang orang munafiq dengan amar ma’ruf (mencintai hal yang baik) dan nahi mungkar (mengingkari kemungkaran). Hal itu menunjukan ciri khas sifat sifat orang beriman adalah mereka melaksanakan hal itu.” [Lihat Mu’amalah Al-Hukkam (hal.35)]
Kemudian, mengingkari kemungkaran perlu didudukkan dengan baik dan diletakan sesuai porsinya. Oleh karena itu, perlu dibedakan antara mengingkari kemungkaran yang dilakukan oleh penguasa, dengan mengingkari kemungkaran yang diperbuat oleh rakyat. Sedang rakyat pun harus disikapi dengan baik dan hikmah.

Apa bila anda bertanya tentang metode syar’i dalam mengingkari penguasa, maka perkara ini telah dijelaskan oleh para ulama. Dalam pembahasan berikut ini kami akan kupas metode mereka mengingkari, dan menasihati penguasa. Ini perlu diketahui, karena banyak orang yang tak paham.

Ibnul Jauziy -rahimahullah- berkata, “Perkara yang dibolehkan dalam amar ma’ruf dan nahi mungkar hubungannya dengan penguasa, yaitu memberikan pengertian dan nasihat. Adapun berkata-kata kasar, seperti “Wahai orang zholim”, “wahai orang yang tidak takut kepada Allah!” Jika hal itu menggerakan/membangkitkan fitnah (musibah) yang menyebabkan kejelekannya tertular kepada orang lain, maka tidak boleh dilakukan. Jika ia tidak takut, kecuali atas dirinya, maka boleh menurut jumhur ulama. Menurut pendapatku, hal itu terlarang.” [ Lihat Al- Adab Asy-Syari’ah (1/195-197)]
Ibnu An-Nuhhas Asy-Syafi’iy -rahimahullah- berkata, “Seseorang yang menasehati penguasa hendaknya memilih pembicaraan empat mata bersama penguasa dibandingkan berbicara bersamanya di depan publik, bahkan diharapkan (adanya kebaikan) andaikan ia berbicara dengan penguasa secara sirr ((rahasia), dan menasehatinya secara tersembunyi, tanpa pihak ketiga.” [Tanbih Al- Ghofilin (hal. 64)]

Apa yang ditetapkan oleh Ibnul Jauziy, dan Ibnu An-Nahhas, bahwa menasihati penguasa dengan cara rahasia dan tersembunyi, ini telah dikuatkan oleh hadits-hadits dan atsar dari Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- , para sahabat, serta para ulama’ Ahlus Sunnah yang menapaki jalan mereka..

Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda,

مَنْ َأَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ فَلا َيُبْدِ لَهُ عَلاَنِيَةً وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ فَيَخْلُوْ بِهِ فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فََذَاكَ وَإِلاَّ كَانَ قَدْ أَدَّى اَلَّذِيْ عَلَيْهِ لَهُ.

“Barangsiapa ingin menasihati penguasa dalam suatu perkara, maka janganlah ia menampakkan secara terang terangan. Akan tetapi hendaknya ia ia mengambil tangannya agar ia bisa berduaan. Jika ia terima, maka itulah yang diharap, jika tidak maka sungguh ia telah menunaikan tugas yang ada pada pundaknya”. [HR Ahmad dalam Al-Musnad (3/403-404) dan Ibnu Abi Ashim dalam As-Sunnah (1096, 1097, 1098). Hadits ini di-shohih-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Zhilal Al-Jannah (hal. 514)]

As-Syaukaniy -rahimahullah- berkata, “Sesungguhnya bagi orang yang nampak baginya kesalahan penguasa dalam sebagian masalah agar ia menasihati penguasa, dan tidak menampakan celaan padanya didepan publik”. [Lihat As-Sail Al-Jarrar (4/556)]
Dari sini, kita mengetahui kesalahan fatal sebagian orang, ketika melihat penguasa bersalah dan bermaksiat, atau membiarkan kemaksiatan, maka serta-merta mereka mengumpulkan manusia untuk demontrasi sehingga tersebarlah aib penguasa. Demo sekalipun diniatkan sebagai “nasihat”, namun tetap salah karena ia merupakan sebuah sarana yang membeberkan aib penguasa. Oleh karena itu, satu hal yang amat menyayat hati, dan membuat kita sedih, ketika kita menyaksikan ada sebagian mahasiswa dan masyarakat umum -bahkan terkadang ia adalah “aktivis dakwah Islam”- memompa, dan mengompori semangat pemuda-pemuda Islam untuk melakukan demonstrasi.

Al-Allamah Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz -rahimahullah- berkata, “Bukan termasuk manhaj salaf, membeberkan aib penguasa, dan menyebutkannya di atas mimbar-mimbar, karena hal itu akan mengantarkan kepada kudeta, tidak mau dengar dan taat dalam perkara ma’ruf, dan mengantarkan kepada pemberontakan yang merusak dan tidak membawa manfaat. Tapi metode yang  diikuti di sisi salaf: menasehati secara empat mata, menyurat, dan menghubungi para ulama yang berhubungan langsung dengannya sehingga penguasa bisa diarahkan kepada hal yang baik”. [ Lihat Haquq Ar-Ro’iy wa Ar- Ro’iyyah  (27)]

Jadi, seorang yang ingin menasihati pemerintah, maka ia lakukan dengan cara rahasia, dan empat mata. Bukan menasihatinya secara terang-terangan di depan publik. Oleh karena itu, termasuk di antara kesalahan sebagian orang, menasihati penguasa, lalu disebarkan nasihat dan hasil pertemuannya dengan pemerintah, baik lewat radio, televisi, koran, majalah, buletin, mimbar, majelis taklim, pertemuan umum, demonstrasi, dan lainnya.

Diantara metode yang paling buruk dalam menasihati penguasa, keluar ke jalan-jalan berkonvoi dalam rangka berdemo, apakah disertai kekacauan, ataukah, tidak!! Dengarkan Al-Faqih Syaikh Muhammad bin Sholeh Al-‘Utsaimin -rahimahullah- berkata,  “Demonstrasi merupakan perkara baru yang tidak pernah dikenal di zaman Nabi –shollallahu alaih wasallam-, dan tidak pula di zaman Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin dan para sahabat-radhiyallah anhum-. Kemudian di dalamnya juga terdapat kerusuhan, dan huru-hara yang menjadikannya terlarang, dimana juga terjadi di dalamnya pemecahan kaca-kaca, pintu-pintu dan lainnya. Juga terjadi ikhtilath (campur baur) antara pria dan wanita, antara anak muda dengan orang tua, serta perkara-perkara yang semacamnya, berupa kerusakan dan kemungkaran. Adapun masalah menekan dan mendesak pemerintah, maka jika pemerintahnya muslim, cukuplah Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya –Shollallahu alaih wasallam- sebagai pengingat baginya. Ini merupakan sebaik-baik perkara (baca:nasihat) yang disodorkan kepada seorang muslim. Jika pemerintahnya kafir, maka jelas mereka (orang-orang kafir) itu tidak mau mempedulikan para demonstran. Boleh jadi Pemerintah kafir itu akan bersikap ramah dan baik di depan para demonstran, sekalipun di batinnya tersembunyi kejelekan. Karenanya, kami memandang bahwa demo merupakan perkara munkar. Adapun ucapan (baca: alasan) mereka: “Inikan demo yang damai (tak ada kerusuhan,pent.)!!”, maka boleh jadi demonya damai di awalnya atau awal kalinya, kemudian berubah jadi demo perusakan. Aku nasihatkan kepada para pemuda agar mereka mengikuti jalan hidupnya para Salaf. Karena Allah telah memuji orang-orang Muhajirin  dan Anshor; Allah telah memuji orang-orang yang mengikuti mereka dalam kebaikan ”. [Lihat Buletin Silsilah Ad-Difa’ anis Sunnah (7): “Aqwaal ‘Ulama’ As-Sunnah fil Muzhaharat wa maa Yatarattab Alaih min Mafasid ‘Azhimah”, hal.2-3, cet. Maktabah Al-Furqon, UEA.]

Alangkah benarnya apa yang dikatakan beliau bahwa demo -walaupun tanpa kerusuhan- merupakan perkara baru dan bid’ah. Bid’ahnya orang-orang Khawarij. Anggaplah demo itu damai, akan tetapi itu merupakan sarana dalam menyebarkan aib penguasa, karena dengan keluarnya seseorang ke jalan-jalan untuk demo, akan memberikan opini bahwa mereka akan pergi mengeritik, dan membongkar aib, dan kekurangan penguasa. Membeberkan aib penguasa muslim merupakan metode lama yang dipergunakan oleh kaum Khawarij yang suka memberontak.

Al-Hafizh Ibn Hajar Al-Asqolany – rahimahullah- berkata dalam menjelaskan hakekat orang-orang Al-Qo’diyyah (salah satu kelompok Khawarij), “Al-Qo’diyyah: adalah kelompok Khawarij yang tidak memandang (harusnya) memerangi (pemerintah). Bahkan mereka hanya mengingkari pemerintah yang zholim sesuai kemampuan, mereka mengajak kepada pendapat mereka, dan juga mereka menghias-hiasi –disamping hal tsb– untuk memberontak, serta mengira itu baik” [ Lihat At-Tahdzib  (8/114) sebagaimana dalam Lamm Ad-Durr Al-Mantsur (hal.60) karya Jamal Ibn Furoihan Al-Haritsy, cet. Dar Al-Minhaj, Mesir.]
Dalam kitabnya yang lain, Al-Hafizh –rahimahullah- berkata, ”Al-Qo’diyyah: adalah orang-orang yang menghias-hiasi pemberontakan atas pemerintah, sekalipun mereka tidak melakukan (pemberontakan itu) secara langsung”. [ Lihat Hadyus Sari (459) yang dinukil dari Lamm Ad-Durr Al-Mantsur, hal.60, cet. Dar Al-Minhaj.]
Jadi, tugas Al-Qo’diyyah dahulu sama persis dengan tugas sebagian orang yang membakar semangat pemuda-pemuda untuk membangkang, dan tidak taat kepada pemerintah, bahkan terkadang mengarahkan mereka kepada pemberontakan fisik lewat ajang demonstrasi. Ini adalah tercela dalam pandangan ulama’ Ahlus Sunnah berdasarkan dalil-dalil, baik naqli, maupun aqli.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz –rahimahullah- berkata: “Aku tidak memandang bahwa demonya para wanita ataupun demonya para laki-laki termasuk solusi. Akan tetapi, itu merupakan musibah, dan termasuk sebab kejelekan; termasuk sebab dizhaliminya sebagian orang, dengan cara yang tak benar. Akan tetapi cara-cara yang syar’i adalah menyurat, menasihati, berda’wah kepada kebaikan dengan cara damai. Demikianlah yang ditempuh para ulama; demikianlah para sahabat Nabi –Shallallahu alaih wasallam- dan para pengikut mereka dalam kebaikan: dengan cara menyurat, berbicara langsung dengan orang yang berbuat salah, dengan pemerintah, dan penguasa dengan menghubunginya, menasihatinya, dan menyuratinya tanpa membeberkannya di atas mimbar dan lainnya!! Katanya, “Pemerintah melakukan begini dan begini!!”. Akhirnya, hasilnya begini (kerusakan), Wallahul Musta’an“.

Beliau juga berkata: “Dikategorikan dalam masalah ini (kesalahan dalam menasihati penguasa), apa yang dilakukan oleh sebagian orang berupa demo yang menimbulkan keburukan yang besar bagi para da’i. Jadi, karnaval dan teriak-teriakan bukanlah merupakan jalan untuk memperbaiki dan da’wah. Jalan yang benar (dalam menasihati pemerintah,pent.) adalah dengan cara berziarah dan menyurati dengan cara yang baik”. [Lihat Buletin Silsilah Ad-Difa’ (7) (hal.1-2),cet. Maktabah Al-Furqon, UEA]

sumber : http://pesantren-alihsan.org/hukum-mengingkari-penguasa.html

Read More

Acara Tujuh Bulan Kehamilan, Islamikah?

Penulis: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah & Salmah

Sekilas Gambaran Satu dari Sekian Banyak Acara Tujuh Bulanan

Dari depan sebuah rumah besar, terlihat adanya keramaian. Tampak perangkat-perangkat adat daerah kawasan Indonesia tengah, tepatnya Sulawesi Selatan dipajang di sekitar rumah, menandai sedang ada hajatan. Memang di rumah itu sedang berlangsung upacara adat tujuh bulan kehamilan ala Bugis Bone yang dilakukan oleh sepasang suami istri dalam menyambut kedatangan anak pertamanya. Upacara semacam ini pun dikenal di daerah lain di Indonesia misalnya di daerah Jawa.

Upacara tujuh bulan kehamilan, dalam bahasa Bugis Bone disebut Mappassili, artinya memandikan. Makna upacara ini adalah untuk tolak bala atau menghindari dari malapetaka/bencana, menjauhkan dari roh-roh jahat sehingga segala kesialan hilang dan lenyap. Acara itu diawali dengan iring-iringan pasangan muda tersebut, dalam pakaian adat Bugis menuju sebuah rumah-rumahan yang terbuat dari bambu dengan hiasan bunga dan pelaminan yang meriah oleh warna-warna yang mencolok. Sebelumnya, calon ibu yang hamil tujuh bulan dari pasangan muda ini harus melewati sebuah anyaman bambu yang disebut Sapana yang terdiri dari tujuh anak tangga, memberi makna agar rezeki anak yang dilahirkan bisa naik terus seperti langkah kaki menaiki tangga. Upacara Mappassili diawali dengan membacakan doa-doa yang diakhiri oleh surat Al-Fatihah oleh seorang ustadzah. Bunyi tabuh-tabuhan dari kuningan yang dipegang oleh seorang bocah laki-laki mengiringi terus upacara ini.

Selanjutnya upacara ini dipimpin oleh seorang dukun. Ia mengambil tempat pembakaran dupa dan diputar-putarkan di atas kepala sang ibu. Asap dupa yang keluar, diusap-usapkan di rambut calon ibu tersebut. Perbuatan ini memberi makna untuk mengusir roh-roh jahat yang bisa mengganggu kelahiran bayi. Menurut kepercayaan mereka, roh jahat itu terbang bersama asap dupa.

Kalau dalam adat Jawa, upaca nujuh bulan dilakukan dengan menyiram tubuh calon ibu, namun di Mappassili hanya memercikkan air dengan beberapa helai daun ke bagian tubuh tertentu, mulai dari atas kepala, bahu, lalu turun ke perut. Bahu menyimbolkan agar anak punya tanggung jawab yang besar dalam kehidupannya. Demikian pula tata cara percikan air dari atas kepala turun ke perut, tak lain agar anaknya nanti bisa meluncur seperti air, mudah dilahirkan dan kehidupannya lancar bagai air.

Usai dimandikan, dilanjutkan dengan upacara makarawa babua yang berarti memegang atau mengelus perut. Pernik-pernik pelengkap upacara ini lebih meriah lagi ditambah lagi dengan beraneka macam panganan yang masing-masing memiliki symbol tertentu.

Calon ibu yang telah berganti pakaian adat Bone berwarna merah ditidurkan di tempat pelaminan. Sang dukun akan mengelus perut calon ibu tersebut dan membacakan doa. Selanjutnya daun sirih yang ditaburi beras diletakkan di kaki, perut, kening kepala calon ibu dimaksudkan agar pikiran ibu tetap tenang, tidak stress. Diletakkan di bagian kaki sebagai harapan agar anak melangkahkan kakinya yang benar. Sementara beras sebagai perlambang agar anak tak kekurangan pangan. Seekor ayam jago sengaja diletakkan di bawah kaki calon ibu. Bila ternyata ayam tersebut malas mematuk beras, menurut mereka ini pertanda anak yang akan lahir perempuan.

Tahap akhir upacara tujuh bulan Bugis Bone ini adalah suap-suapan yang dilakukan oleh dukun, pasangan tersebut (sebagai calon bapak dan ibu) dan orang tua keduanya.

Acara ditutup dengan rebutan hiasan anyaman berbentuk ikan dan berisi telur bagi ibu-ibu yang memiliki anak gadis atau yang sudah menikah. Ini sebagai perlambang agar anak-anaknya segera mendapat jodoh yang baik, dan nantinya melahirkan dengan mudah.

Tinjauan Syari’at

Setiap orang tua pasti mengharapkan anak yang bakal lahir kelak menjadi anak yang baik dan dapat memenuhi harapan mereka terhadapnya. Apalagi sebagai seorang muslim dan muslimah, harapan ditanamkan setinggi-tinggi agar anak yang bakal lahir akan menjadi hamba Allah yang shalih dan berbakti kepada kedua orang tuanya. Upacara adat tujuh bulanan yang dilakukan oleh sepasang suami istri yang beragama Islam di atas, juga dimaksudkan untuk kebaikan bagi anak yang dikandung. Dan tidaklah mereka melakukan upacara tersebut melainkan untuk tujuan kebaikan dan keselamatan, harapan mereka agar anak yang akan lahir menjadi anak yang shalih, menjadi hamba Allah yang jujur, bermanfaat bagi agama dan bangsa. Suatu tujuan yang mulia sebenarnya, yang andai ditimbang dengan perasaan ya… rasanya baik juga upacara itu diadakan. Benarkah demikian?

Bila kita berbicara tentang syari’at, maka perasaan harus disingkirkan karena agama itu dibangun bukan berdasarkan perasaan manusia. Agama itu adalah apa kata Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya shallallâhu ‘alaihi wa sallam. Acara tujuh bulanan di atas (maupun acara tujuh bulanan yang lain menurut adat masing-masing) tidak ada dan tidak pernah dikenal dalam syari’at Islam yang diturunkan kepada Muhammad shallallâhu ‘alaihi wa sallam. Seandainya itu baik, tentu yang paling pertama mengerjakannya adalah para shahabat Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam, yang mereka itu adalah orang-orang yang paling bersegera dalam kebaikan dan telah dipersaksikan kebaikan mereka oleh Allah dan Rasul-Nya. Lalu kalau ada yang mengatakan: “Itu memang bukan dari Islam. Itu kan hanya adat dan yang demikian sudah umum di tengah masyarakat kita.” Maka dijawab bahwa kalau itu hanya adat maka tidak boleh bertentangan dengan syari’at Islam, bilamana bertentangan maka sekali-kali kita tidak boleh melakukannya, dan ukurannya bukan sudah umum atau belum umum bagi masyarakat.

Ibnu Taimiyah rahimahullâh ketika membahas tentang perbedaan ibadah dan adat, beliau berkata: “Pada asalnya ibadah itu tidak disyari’atkan untuk mengerjakannya kecuali apa yang telah disyari’atkan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sedangkan adat itu pada asalnya tidak dilarang untuk mengerjakannya kecuali apa yang dilarang Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebagaimana perkataan Imam Ahmad bin Hambal dan para imam yang lainnya: Asal kesesatan pada penduduk bumi sesungguhnya tumbuh dari dua perkara berikut:

1. Mengambil agama dari apa yang tidak disyari’atkan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
2. Mengharamkan apa yang tidak diharamkan Allah Subhanahu wa Ta’ala. (Lihat Iqtidha’ Shirathal Mustaqim oleh Ibnu Taimiyah, juz 2, hal. 584 bersama tahqiq)

Sekarang kita lihat ringkasan acara tujuh bulanan di atas, ternyata penuh dengan khurafat dan kesyirikan di samping menghambur-hamburkan harta, pemborosan dan perbuatan haram lainnya. Kita tidak membatasi dengan upacara ala Bugis Bone saja, namun seluruh upacara yang bertentangan dengan syari’at Islam mengandung hal-hal demikian.

Syari’at Islam memang menghasung para orang tua agar berupaya memiliki anak yang shalih dan berharap agar anak dapat lahir dengan selamat, namun tidak berarti segala cara harus ditempuh.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menurunkan Islam kepada kita, yang berisi aturan-aturan hidup yang sangat lengkap dan sempurna. Dalam permasalahan penjagaan keselamatan anak (janin yang dikandung) dari gangguan setan (yang mereka istilahkan ruh-ruh jahat dalam upacara adat yang biasa dilakukan), jauh sebelum kehamilan sang anak, Islam telah menetapkan aturan lewat lisan Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam. Beliau menuntunkan kepada seorang suami yang ingin berjima’ dengan istrinya agar berdoa:

بِسْمِ اللهِ اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا، فَقُضِيَ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ لَمْ يَضُرَّهُ. (حديث صحيح رواه البخاري ص ١٤١ ومسلم ص ١٤٣٤ وأبو داود ص ٢١٦١ والترمذي ص ١٠٩٢ وابن ماجه ص ١٩١٩ والدارمي ص ٢٢١٢ وأحمد ١/٢١٧، ٢٢٠، ٢٤٣، ٢٨٦)

Dengan nama Allah, Ya Allah jauhkanlah kami dari setan dan jauhkanlah setan dari apa yang Engkau anugerahkan pada kami. Apabila ditakdirkan bagi mereka berdua seorang anak (dari jima’ tersebut) maka setan tidak akan memberi mudharat pada anak tersebut. (HR. Bukhari, Muslim, Abu Daud, At-Tirmidzi, Ibnu Majah, Ad-Darimi dan Ahmad)

Dalam sebagian riwayat disebutkan dengan lafadh:

فَإِنَّهُ إِنْ يُقَدَّرْ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ فِي ذَلِكَ لَمْ يَضُرَّهُ الشَّيْطَانُ.

Apabila ditakdirkan bagi keduanya (mendapat) seorang anak dalam jima’ tersebut maka setan tidak akan memudharatkannya selama-lamanya.

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullâh menukilkan dalam Fathul Bari 9/229 perkataan dari Ad-Dawudi bahwasanya yang dimaksud dengan “tidak akan memudharatkannya” yakni setan tidak akan menyelewengkannya (menyimpangkannya) dari agamanya kepada kekufuran (murtad -pent) dan tidaklah yang dimaksud bahwasanya ia (anak tersebut) terpelihara dari godaan setan untuk berbuat maksiat (yakni tidak berarti anak tersebut suci dari perbuatan maksiat yang tidak sampai memurtadkannya dari Islam -pent). Masih banyak pendapat-pendapat yang lain tentang makna “setan tidak akan memudharatkannya”, bisa dilihat dalam kitab Fathul Bari juz 9, hal. 229 dan dalam Syarhu Muslim jilid 4, juz 10, hal. 5.

Dalam hadits di atas terkandung pengarahan bagi orang tua agar tidak meninggalkan doa. Doa akan dapat melindungi anak dan membentenginya dari gangguan setan tatkala (calon anak tersebut) diletakkan dalam rahim. Hal ini karena setan terus-menerus mendekati (atau bersama) dengan anak Adam dan tidak akan menjauh darinya kecuali bila anak Adam itu berdzikir kepada Allah dan memohon perlindungan kepada-Nya dari gangguan/godaan setan. Inilah perhatian Islam yang besar terhadap penjagaan janin yang dikandung seorang ibu, sejak dimulainya pembentukan janin tersebut dalam rahim ibunya sampai terlahir ke alam ini. (Lihat Ahkamuth Thifl bab Maa Yuqaalu ‘inda al-jima’ lihifz ath-thifl oleh Ahmad Al-‘Aysawi).

Termasuk pula penjagaan Islam terhadap janin adalah apa yang disabdakan oleh Rasululllah shallallâhu ‘alaihi wa sallam berikut ini:

اُقْتُلُوْا ذَا الطُّفْيَتَيْنِ فَإِنَّهُ يَطْمِسُ الْبَصَرَ وَيُصِيْبُ الْحَبَلَ. (حديث صحيح رواه البخاري ص ٣٣٠٨ عن عائشة رضي الله عنها)

Bunuhlah dza ath-thufyatain (nama dari sejenis ular berbisa -pen) karena dapat membutakan pandangan dan menggugurkan kandungan. (HR. Bukhari no. 3308 dari ‘Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ)

Hadits ini juga dikeluarkan oleh Bukhari no. 3297 dari Ibnu ‘Umar radhiyallâhu ‘anhumâ bahwasanya ia mendengar Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam berkhutbah di atas mimbar dengan berkata:

اُقْتُلُوا الْحَيَّاتِ وَاقْتُلُوْا ذَا الطُّفْيَتَيْنِ وَالأَبْتَرَ فَإِنَّهُمَا يَطْمِسَانِ الْبَصَرَ وَيَسْتَسْقِطَانِ الْحَبَلَ. (أخرجه مسلم ص ٢٢٣٣)

Bunuhlah ular-ular dan bunuhlah dza ath-thufyatain dan abtar (nama dari dua jenis ular berbisa) karena keduanya membutakan pandangan dan menggugurkan kandungan. (HR. Muslim hadits no. 2233)

Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari 6/401 membawakan perkataan Ibnu ‘Abdil Barr: “Bahwasanya dza ath-thufyatain adalah sejenis ular yang di punggungnya terdapat dua buah garis berwarna putih.” Adapun “Al-Abtar” kata Al-Hafizh adalah: “(Ular) yang terpotong ekornya (seolah-olah ekornya terpotong karena pendeknya).” An-Nadhr bin Syumail menambahkan bahwasanya ular itu berwarna biru dan tatapan matanya dapat menggugurkan kandungan wanita yang hamil. Berkata Ad-Dawudi: “Ular jenis ini ukurannya sejengkal atau lebih besar sedikit.” (Lihat Fathul Bari juz 9)

Islam menuntunkan bagi wanita yang sedang hamil untuk terus memberi makan pada janinnya agar dapat tumbuh berkembang dengan baik. Karena itulah syari’at Islam memberikan keringanan (rukhshah) untuk berbuka puasa bagi wanita hamil, baik puasa wajib terlebih lagi puasa sunnah. Dalam hadits Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam disebutkan bahwasanya seorang laki-laki datang menemui beliau shallallâhu ‘alaihi wa sallam di Madinah tatkala beliau sedang makan siang, maka beliau bersabda kepadanya (artinya):

“Mari makan siang.” Laki-laki itu menjawab: “Aku sedang puasa.” Maka Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla meletakkan (menggugurkan kewajiban) puasa bagi musafir dan mengurangi setengan dari shalat (qashar -pen) dan (menggugurkan kewajiban puasa tersebut) dari wanita yang hamil dan menyusui.” (HR. Nasa’i, Abu Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah. Hadits ini memiliki syahid dari hadits lain yang diriwayatkan oleh Nasa’i, lihat Sunan Nasa’i 4/180-182, dan juga Ibnu Majah no. 1668. Dihasankan oleh Syaikh Nashiruddin Al-Albani dalam Shahih Sunan Nasa’i, dan beliau berkata dalam Shahih Sunan Ibnu Majah no. 1353: “Hadits hasan shahih,” wallahu a’lam).

Islam juga menuntunkan agar setiap hamba senantiasa berupaya untuk terus mendekatkan dirinya kepada Dzat yang telah menciptakannya dan memberikan nikmat kepadanya. Karena itu yang paling utama untuk dilakukan oleh seorang ibu selama masa kehamilannya adalah memperbanyak taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan ibadah seperti shalat, doa, dzikir dan membaca Al-Qur’an. Ini penting sekali untuk menambah bekal keimanan seorang ibu, yang dengan iman tersebut insya’ Allah ia akan siap dalam menghadapi segala keadaan.

Satu hal yang tidak boleh dilupakan oleh orang tua, bahwasanya seorang anak bisa tetap menjadi manusia yang baik selama fithrahnya terus dijaga dan dididik dengan tarbiyah islamiyah yang shahihah. Karena itu bila orang tua mendambakan agar anaknya kelak menjadi “manusia yang baik” dalam arti yang sebenarnya, maka hendaklah mereka mulai dari diri mereka sendiri, menyiapkan diri, berbekal ilmu dan amal.

Penutup

Syari’at Islam sudah terlalu cukup untuk kita. Tak ada satu sisi kehidupan pun atau satu masalah pun melainkan sudah diatur dalam syari’at Islam. Bagaimana tidak, padahal yang menetapkan syari’at tersebut adalah Allah Subhanahu wa Ta’ala, Rabbnya sekalian manusia yang Maha Tahu apa yang dapat mendatangkan maslahat bagi hamba-hamba-Nya dan Maha Tahu apa yang dapat menimbulkan mudharat bagi mereka. Karena itu tengoklah kepada syari’at Islam ini saja, jangan berpaling pada yang lain. Timbanglah segala sesuatu dengan syari’at ini. Bila ternyata bertentangan, tinggalkan tanpa keberatan sedikitpun.

Wallahu a’lam.

Maraji:

1. Ahkamuth Thifl, Asy-Syaikh Ahmad Al-‘Aysawi
2. Iqtidha’ Ash-Shirath Al-Mustaqim, Ibnu Taimiyah, bersama tahqiq.
3. Fathul Bari, Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani
4. Shahih Muslim Syarhun Nawawi, Imam Nawawi

(Dinukil dari Majalah Salafy Muslimah/Edisi XIX/Rabi’ul Awwal/1418/1997, Keluarga Sakinah, judul: Acara Tujuh Bulan Kehamilan, Islamikah?, hal. 14-18)

 

 

Read More

Amalan yang Terus Mengalir

“Apabila anak Adam meninggal, terputuslah amalannya kecuali dari tiga (jalan): shadaqah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak shalih yang mendoakannya.” [H.R. Muslim].

Hadits ini diriwayatkan dari shahabat Abu Hurairah z. Nama beliau menurut pendapat yang paling kuat adalah Abdurrahman  bin Shakhr Ad Dausi.  Beliau masuk islam tahun ke 7 hijriah. Jadi, beliau menimba ilmu dari Rasulullah ` kurang lebih selama 3 tahun. Meskipun demikian beliau adalah shahabat yang paling banyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah `. Ini menunjukkan semangat dan perjuangan yang luar biasa dari beliau dalam belajar. Dalam sejarah beliau ini terdapat pelajaran bagi kita bahwa tidak ada kata terlambat dalam belajar. Ketika seorang bersungguh-sungguh, berusaha keras, bersabar, dan senantiasa berdoa serta tawakal kepada Allah, pasti Allah akan memudahkan usahanya. Allah berfirman,

“Dan orang-orang yang berjihad (bersungguh-sungguh) untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan kami. dan Sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” [Q.S. Al Ankabut:69].

Hadits ini menunjukkan besarnya kasih sayang dan empati Rasulullah ` kepada umat beliau. Di mana beliau mengajarkan kepada umat ladang pahala yang senantiasa mengalir walaupun setelah mati. Seorang yang cerdas tentu akan benar-benar memegangi wejangan beliau ini. Ketika ia sadar bahwa umur begitu pendek dan  waktu begitu singkat, sedangkan ibadah yang ia kerjakan sangatlah sedikit. Maka, ia harus mewujudkan wejangan ini agar mampu meraih pahala yang sebanyak-banyaknya.

Dalam hadits ini terdapat palajaran disyariatkannya mengingat mati. Bahkan dalam banyak hadits  beliau `, memerintahkan untuk sering-sering mengingatnya, kemudian mempersiapkan bekal untuk menyambutnya. Demikianlah mukmin yang cerdas. Pernah Rasulullah ` ditanya siapakah mukmin yang paling cerdas? Beliau ` bersabda, “Yang paling banyak mengingat mati kemudian paling bagus persiapan dalam menyambutnya, merekalah mukmin yang cerdas.” [H.R. Ibnu Majah dari shahabat Abdullah bin Umar x dihasankan Syaikh Al Albani dalam Shahih At-Targhib].

Shadaqah jariyah adalah menyalurkan harta pada kepentingan umum yang kemanfaatannya tidak terputus. Seperti wakaf tanah atau shadaqah uang untuk pembangunan masjid, sumur, madrasah, rumah sakit dan lain-lain. Selama sarana ini dimanfaatkan, maka pahalanya akan mengalir. Inilah sesungguhnya harta yang dinikmati secara hakiki oleh pemiliknya. Bukan harta yang ia makan, untuk belanja pakaian, membeli rumah megah atau kendaraan mewah dan perhiasan. Pernah para shahabat menyembelih kambing untuk Rasulullah `,, beliau pun membagi-bagikan kepada tetangga. Beliau bertanya kepada Aisyah, “Apa yang tersisa?”. Aisyah menjawab, “Tidak tersisa kecuali satu paha depan.”. Beliau ` bersabda, “Justru semua sisa kecuali paha tersebut.” [H.R. At Tirmidzi dishahihkan Al Albani dalam Ash Shahihah]. Karena yang dishadaqahkan itulah yang akan dinikmati di akhirat kelak, menjadi pahala yang kekal abadi.

Hadits ini termasuk dalil yang sangat jelas menunjukkan kemuliaan dan keutamaan ilmu. Hadits ini menunjukkan pula besarnya buah dari ilmu. Pahala yang senantiasa bisa dituai walaupun telah terkubur dalam tanah, selama ilmu tersebut bermanfaat. Seolah-olah ia tetap hidup dan terus beramal, bersamaan dengan tetap hidupnya penyebutan dan pujian orang lain terhadapnya. Pahala ilmu hasil pengajaranya yang diamalkan atau diajarkan oleh orang lain, akan ia dapatkan sebagaimana pahala yang didapat oleh orang yang mengamalkan. Karena ia sebagai sabab terjadinya amalan tersebut.

Dalam hadits Abdullah bin Masud z, Rasulullah ` bersabda, “Siapa yang menunjukkan kepada kebaikan, maka ia mendapatkan pahala sebagaimana orang yang mengamalkan.” [H.R. Muslim].

Semakin banyak orang yang mengamalkan atau mengajarkan pengajarannya, semakin banyak pahala yang mengalir kepadanya. Begitu seterusnya  sampai hari kiamat. Subhanallah…

Hadits ini juga mengajarkan kepada kita untuk memohon dan mengusahakan anak yang shalih. Yaitu anak yang berbakti kepada orang tua ketika hidup dan setelah matinya. Semasa hidup dengan berbuat baik, setelah mati dengan mendoakannya. Sehingga hadits inipun mengajarkan kepada kita untuk memperbanyak keturunan yang shalih dan shalihah.

Sekali lagi, seorang mukmin yang cerdas, ia akan selalu mengambil bekal dengan sebaik-baiknya, ia tidak akan melewatkan poin-poin yang mendatangkan pahala berlipat ini. Apalagi Allah juga menegaskan dalam firman-Nya,

“Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan. dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam kitab Induk yang nyata (Lauh Mahfuzh).” [Q.S. Yasin:12]. Allahu a’lam. [Farhan].

sumber : http://tashfiyah.net/2011/12/amalan-yang-terus-mengalir/

Read More

Nasihat Sebelum Bunuh Diri

Oleh : Al-Ustadz Abu Dawud Ilham Al-Atsariy -Hafizhohulloh-

Hidup adalah anugerah terbesar yang Allah beri.  Dunia dan segala isinya tidak bernilai apa-apa jika dibandingkan dengan arti sebuah kehidupan. Demi mempertahankan hidup, segalanya rela dikorbankan. Sebab dengan kehidupan kita bisa merasakan susah dan senang sehingga lahir kesabaran dan kesyukuran.

Hanya saja sebagian orang, ada yang tidak tahu tentang besarnya arti kehidupan. Ia menyia-nyiakan hidup yang Allah berikan, dengan membunuh diri dan mengakhiri hidupnya!! Mereka bersikap pengecut untuk lari dari kenyataan, karena tidak mampu menghadapi tantangan hidup. Kegagalan dan musibah yang seharusnya dihadapi dengan jiwa yang tegar, kesabaran yang kuat dan dada yang lapang, menjadi sirna karena ditutupi oleh selimut ketakutan dan putus asa. Mereka mengira, dengan mengakhiri hidup akan menyelesaikan problema. Padahal semua itu hanyalah menambah masalah dengan masalah.

Pembaca yang mulia, peristiwa bunuh diri selalu terjadi pada setiap generasi di belahan bumi ini. Kita mungkin sudah pernah mendengar tentang tradisi “Harakiri” yang dilakukan oleh orang-orang Jepang. Mereka membunuh diri dengan cara merobek perut dengan pedang pendek ketika merasa gagal dalam menjalankan tugas dan misi.

Tradisi bunuh diri juga ada pada suku Tengger di Gunung Bromo. Mereka mengakhiri hidupnya hanya karena soal harga diri, misalnya, seorang warga yang tidak mampu menggelar seni tari tradisonal tayuban yang sangat dibanggakan warga sekitar dalam hajatan. Bahkan hanya gara-gara tidak mampu memberi sawer (uang) kepada penari tayub, seorang diantara mereka merasa kehilangan harga diri. Karena gengsi dan malu dengan hal itu, langkah bunuh diri dianggapnya merupakan pilihan terbaik.

Di sebagian negeri-negeri kaum muslimin, ada juga yang terpengaruh dengan tradisi bunuh diri. Mereka ini dari kalangan kaum pergerakan militan. Mereka melekatkan bom pada tubuhnya dan meledakkannya dikeramaian orang. Mereka menyangka bahwa apa yang mereka lakukan adalah jihad dan diridhai oleh Allah. Parahnya lagi, orang yang mati dengan bunuh diri itu, disebut sebagai orang yang “mati syahid”!! Padahal semua itu hanyalah angan-angan kosong belaka!!! Sebab mereka telah menyalahi prinsip-prinsip agung dalam Islam dan memahami dalil seenak perut mereka, tanpa menoleh pada bimbingan para ulama. Akhirnya, kelakuan mereka membawa banyak kerusakan dan mencoreng keindahan Islam.

Berita terbaru, ada seorang mahasisiwa   Universitas Bung Karno yang beragama Nashrani membakar dirinya di depan istana negara. Yang lebih lucunya lagi, ada sekelompok mahasiswa di Makassar, yang jahil tentang agamanya menggelar sholat ghaib untuk mahasiswa Nashrani tadi sebagai bentuk solidaritas dan rasa cinta sesama mahasiswa. Padahal Allah telah melarang kita untuk menyolati jenazah orang-orang munafik,

وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلاَ تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ  [التوبة/84]

“Dan janganlah kamu sekali-kali menyolati (jenazah) seorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik”. (QS. At-Taubah : 84)

Ibnul Jauziy Ad-Dimasyqiy dalam kitabnya ‘Zaadul Masiir’ (3/215) menyebutkan bahwa ayat ini turun tentang diri orang-orang munafik yang meninggal, diantaranya Abdullah bin Ubay bin Salul. Jika orang munafik saja yang menampakkan keislamannya dan menyembunyikan kekafirannya, kita dilarang menyolati jenazahnya, maka tentu saja jenazah orang-orang yang nyata kafir lebih utama dilarang!! Lebih parah lagi, bila orang-orang kafir disholati karena loyal dan cinta kepada mereka, sebab itu merupakan sebuah kekafiran!!!

Pembaca yang budiman, bunuh diri secara garis besar terbagi menjadi dua bagian. Pertama, bunuh diri secara langsung, yaitu mengakhiri hidup dengan sesuatu yang membuat pelakunya mati seketika itu juga, contohnya gantung diri, minum racun, tikam diri, bakar diri, bom bunuh diri dan lain serbagainya. Kedua, bunuh diri secara tidak langsung, yaitu mengakhiri hidup dengan sesuatu yang membuat pelakunya tidak mati seketika, tapi membunuhnya secara perlahan-lahan dan membutuhkan waktu yang lama, contohnya, memakai ganja dan obat-obat terlarang, meminum khomer (minuman keras), merokok dan lain sebagainya. Para dokter  dan manusia sepakat bahwa barang-barang tersebut merugikan kesehatan dan lambat laun akan mengantarkan pelakunya pada kematian.

Di dalam Islam segala bentuk bunuh diri, baik secara langsung atau tidak langsung merupakan perkara yang tercela dan terlarang!! Sebab pada perbuatan itu, banyak terdapat kerusakan dan pelanggaran. Dengan segala fakta yang terjadi, kami merasa terpanggil untuk menjelaskan sisi-sisi kerusakan dan pelanggaran bunuh diri agar orang-orang bodoh yang mau melakukannya akan berhenti dan sadar dari sikap konyolnya, yakni bunuh diri. Silakan ikuti ulasan sisi-sisi kerusakan dan pelanggaran bunuh diri sebagai berikut:

•  Menzholimi Diri Sendiri.

Bunuh diri merupakan suatu tindakan kezholiman. Sebab ia telah menganiaya dan menyakiti tubuhnya sendiri. Oleh karenanya, barang siapa yang menyiksa tubuhnya dengan membuang dirinya ke jurang hingga ia tewas karenanya,  maka ia akan di siksa kelak seperti itu juga sebagai balasan dari apa yang telah dia kerjakan di dunia. Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

مَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى فِيهِ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ تَحَسَّى سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَسُمُّهُ فِي يَدِهِ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَجَأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا

“Barangsiapa menjatuhkan diri dari gunung, hingga membunuh jiwanya (bunuh diri), maka ia akan jatuh ke neraka jahannam, ia kekal serta abadi di dalamnya selama-lamanya. Barangsiapa menegak racun, hingga meninggal dunia, maka racun tersebut akan berada di tangannya, dan ia akan menegaknya di neraka jahannam, ia kekal serta abadi di dalamnya selama-lamanya. Dan barang siapa bunuh diri dengan (menusuk dirinya dengan) besi, maka besi itu akan ada di tangannya, dengannya ia akan menghujamkan ke perutnya di neraka jahannam, ia kekal dan abadi di dalamnya selama-lamanya.” [HR. Al-Bukhari dalam Shohih-nya (5778)]

•  Membangkang terhadap Perintah Allah -Ta’ala-

Perbuatan bunuh diri merupakan pembangkangan terhadap perintah Allah -Subhana Wa Ta’ala-, sebab di dalam Al-Qur’an, Allah telah melarang dari bunuh diri. Lantaran itulah Allah menjauhkan hamba-Nya dari segala yang dapat membinasakan diri dan agamanya. Allah -Tabara wa Ta’ala- berfirman,

وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا  [النساء/29]

“Dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu”.(QS. An-Nisaa : 29).

Penafsir Jazirah Arab, Syaikh As-Sa’diy -rahimahullah- berkata, “Masuk dalam kategori hal ini (membunuh diri), menjerumuskan diri dalam kebinasaan, melakukan perkara-perkara yang berbahaya lagi mengantarkan kepada kebinasaan, dan kehancuran”. [Lihat Tafsir As-Sa’diy (hal. 175)]

Allah -Tabara wa Ta’ala- juga berfirman,

وَلاَ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ  [البقرة/195]

 “Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (Q.S. Al-Baqarah: 195)

•  Meng-kufur-i (Mengingkari) Nikmat.

Bunuh diri adalah perbuatan orang-orang yang tak bersyukur.  Nikmat hidup dan jasad yang sehat merupakan nikmat yang tiada taranya. Allah memberi kita kesempatan untuk hidup agar dapat mengumpulkan dan memperbanyak amalan shalih agar menjadi bekal menuju perjalanan ke akhirat. Belum lagi nikmat kesehatan yang kita senantiasa harus mensyukurinya dengan cara menjaganya dan memanfaatkannya dalam ketaatan. Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

نِعْمَتَانِ مَغْبُوْنٌ فِيْهِمَا كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

“Ada dua nikmat yang dilalaikan oleh kebanyakan manusia yaitu kesehatan dan waktu luang”. [HR. Al-Bukhoriy dalam Shohih-nya (6412)]

•  Bunuh Diri termasuk Dosa Besar

Bunuh diri merupakan salah satu dari dosa-dosa besar. Oleh karenanya, tidak pantas seseorang merasa bangga diri ketika bunuh diri.

Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْكَبَائِرِ قَالَ الشِّرْكُ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَقَوْلُ الزُّورِ

 “Dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda tentang dosa-dosa besar, beliau bersabda: “Mempersekutukan Allah, durhaka kepada kedua orang tua, bunuh diri, dan perkataan dusta.” [HR. Al-Bukhoriy dalam Asy-Syahadat (2510) dan Muslim dalam Al-Iman (88)]

•  Pelaku Bunuh Diri akan Diharamkan Surga baginya

Pelaku bunuh diri akan merasakan akibat paling buruk, Allah haramkan surga baginya!! Ini adalah bantahan bagi orang-orang yang menipu pemuda-pemuda Islam untuk melakukan aksi-aksi bom bunuh diri!!! Mereka mengiming-imingkan surga bagi siapa saja yang mau bunuh diri, lalu mereka beri titel “Asy-Syahid” kepadanya. Tentu ini adalah upaya pembodohan dan penyesatan umat. Sebab bagaimana mungkin mereka merekomendasi seseorang sebagai penghuni surga, sementara Pemilik surga (Allah) telah mengharamkannya bagi para pelaku bunuh diri. Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ بِهِ جُرْحٌ فَجَزِعَ فَأَخَذَ سِكِّينًا فَحَزَّ بِهَا يَدَهُ فَمَا رَقَأَ الدَّمُ حَتَّى مَاتَ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى بَادَرَنِي عَبْدِي بِنَفْسِهِ حَرَّمْتُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

“Ada seseorang di antara umat sebelum kalian menderita luka-luka. Tapi dia tidak sabar, lalu dia mengambil sebilah pisau, kemudian memotong tangannya yang mengakibatkan darahnya mengalir dan tidak berhenti hingga akhirnya dia meninggal dunia. Lalu Allah -Ta’ala- berfirman, “Hamba-Ku mendahului Aku dengan membunuh dirinya, maka Aku haramkan baginya surga”.[HR. Al-Bukhariy  dalam Shohih-nya (3463) dan Muslim dalam Shohih (180)]

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqolaniy -rahimahullah- berkata, “Di dalam hadits ini terdapat pengharaman membunuh diri, sama saja apakah diri si pembunuh ataukah selainnya…dan di dalamnya terdapat pengharaman melakukan sebab-sebab yang mengantarkan kepada bunuh diri”. [Lihat Fathul Bariy (6/500), dengan tahqiq Syaikh bin Baaz, cet. Dar Al-Fikr]

Jadi, bunuh diri adalah perbuatan haram dari segala sisi dan apapun alasannya. Walaupun dia bunuh diri mengatasnamakan Islam, namun islam berlepas diri darinya. Kerinduan ingin berjumpa dengan Allah, bukan berarti harus bunuh  diri. Karenanya, para nabi dan rasul sebagai orang yang paling cinta kepada Allah, tetap berusaha mencari faktor-faktor untuk menyelamatkan diri dari bahaya dan serangan musuh, seperti Rasulullah -Sallallahu ‘alaihi wa sallam- pernah berhijrah secara sembunyi-sembunyi dan bersembunyi di gua Hira’ ketika dikejar oleh orang-orang musyrik. Juga ketika perang Uhud, Beliau -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- mengenakan dua lapis baju besi. Itu semua termasuk faktor-faktor yang logis, terhormat dan disyariatkan yang akan dilakukan oleh setiap orang yang berakal termasuk para nabi juga.

Inilah beberapa sisi kerusakan dan pelanggaran aksi bunuh diri. Semoga dengan nasihat ringkas ini, orang-orang yang punya niat bunuh diri segera sadar dan bertobat sehingga tidak akan melakoni perbuatan konyol itu.

Sumber : Buletin Jum’at At-Tauhid. Penerbit : Pustaka Ibnu Abbas. Alamat : Jl. Bonto Te’ne, Kel. Borong Loe, Kec.BontoMarannu, Gowa-Sulsel. Pimpinan Redaksi / Penanggung Jawab : Ustadz Abu Fa’izah Abdul Qadir Al-Atsary, Lc. Layout : Abu Dzikro. Untuk berlangganan/pemesanan hubungi : Ilham Al-Atsary (085255974201).

sumber : http://pesantren-alihsan.org/nasihat-sebelum-bunuh-diri.html

Read More

Tabligh Bingung, Salafi Menjawab (3)

Tabligh Bingung, Salafi Menjawab (3)

Oleh: Al-Ustadz Abul Fadhel Al-Bughisiy

إرشاد النبيه إلى بطلان تقولات جماعة التبليغ

على أهل السنة والجماعة

• Salafy bukanlah Kaum yang Frontal

Tuduhan demi tuduhan di arahkan oleh Bang Lubis kepada salafiyyun, tanpa memperhatikan lagi sumber dan asal berita lahirnya tuduhan-tuduhan dusta tersebut. Dengarkan ia dengan lancang berkata,

“Dalam majelis dan kajian, mereka selalu frontal kepada orang di luar mereka. Pernyataan mereka amat vulgar , bagai tidak berlandas akhlak Islam. Mereka mendoktrin, mencela, dan mengungkap semua keburukan dan dilarang melihat sekecil apa pun kebaikan yang dicela. Melihat kebaikan, menyebabkan orang lain akan mengikuti golongan sesat dan bid’ah. tidak heran, buku dan website salafy banyak memuat celaan sesat dan bid’ah kepada golongan lain” [Lihat QVS (hal. 30-31)]

Para pembaca yang arif lagi bijak, tuduhan ini kami jawab dalam beberapa sisi agar anda semakin yakin bahwa Bang Lubis sebenarnya orang bingung yang perlu dituntun dengan jawaban-jawaban lurus berikut:

1. Kajian salaf bukanlah kajian-kajian kotor yang membuka aib orang dan cela orang yang tidak berkaitan dengan penyimpangan agama. Mereka menghiasi kajian-kajian mereka dengan ilmu dari Al-Kitab dan Sunnah. Mereka memberikan petunjuk kepada ummat tentang kebaikan, dan mengingatkan tentang bahaya penyimpangan para kaum kuffar dan ahli bid’ah. Ini bukanlah ghibah yang madzmum (tercela), bahkan ia merupakan bagian dari jihad fi sabilillah.[1]
2.  Ketika membantah ahli bid’ah, seorang tidak dianjurkan menyebutkan kebaikan para pelaku kebatilan dan ahli bid’ah yang terbantah, karena dikhawatirkan orang yang mendengarkan kebaikan-kebaikannya akan tertipu dan hatinya condong kepada ahli bid’ah tersebut. Namun bukan berarti kita tidak memandang adanya kebaikan mereka sebagaimana yang dituduhkan oleh Bang Lubis[2].
3. Website salafiyyun –alhamdulillah- tidaklah dipenuhi celaan sebagaimana yang dituduhkan oleh Bang Lubis[3]. Kalau yang mengaku salafy, mungkin website mereka penuh dengan celaan dan tuduhan dusta, karena mereka memang jauh dari petunjuk wahyu.  Adapun membid’ahkan, maka itu bukanlah celaan, dan telah berlalu permasalahan serta jawabannya.[4]
4. Masalah membid’ahkan sebenarnya bukan hanya dilakoni oleh Ahlus Sunnah alias salafiyyun, Jama’ah Tabligh juga melakukan hal itu. Bahkan ia mengkafirkan ulama, semisal Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah –rahimahullah rahmatan wasi’ah-.[5]
5. Lebih ekstrim dan sadis lagi, Penulis QVS menuduh secara dusta dan batil bahwa para salafiyyun adalah kaki tangan Zionis[6]. Kasarnya, semua salafiyyun adalah orang-orang munafiq karena telah memberikan wala’-nya kepada kaum kafir!! Subhanallah, alangkah besarnya dosa kedustaan ini. Ketahuilah bahwa semua tuduhan ini akan dipertanggungjawabkan oleh Penulis QVS di padang mahsyar.

Allah -Azza wa Jalla- berfirman,

`

“Dan barangsiapa yang mengerjakan kesalahan atau dosa, Kemudian dituduhkannya kepada orang yang tidak bersalah, maka sesungguhnya ia telah berbuat suatu kebohongan dan dosa yang nyata”. (QS. An-Nisaa’ : 114) 

Dari Abu Hurairah -radhiyallahu anhu- berkata,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ : أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ

“Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- pernah bersabda, “Tahukah kalian apa itu ghibah?” Mereka menjawab, “Hanya Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu”. Beliau bersabda, “(Ghibah) adalah engkau menyebutkan saudaramu dengan sesuatu (berita) yang ia benci”. Ada yang bertanya, “Bagaimana pandangan Anda jika apa yang aku katakan terdapat pada saudaraku?” Beliau menjawab, “Jika apa yang kau katakan benar ada padanya, maka sungguh engkau telah mengghibahnya. Jika tidak benar ada padanya, maka engkau telah menuduhnya dengan dusta”. [HR. Muslim dalam Kitab Al-Birr Wa Ash-Shilah wa Al-Adaab, bab: Tahrim Al-Ghibah (no. 6536)][7]

Hadits ini menunjukkan bahwa mengghibah seorang muslim atau menuduhnya dengan sesuatu yang dusta adalah perkara yang haram. Namun perlu diketahui bahwa ghibah secara khusus dibolehkan dalam beberapa perkara dan tujuan berikut, seperti, untuk melaporkan kezholiman kepada pihak berwajib, meminta pertolongan kepada yang lain dalam mengubah suatu kemungkaran, meminta fatwa yang berkaitan dengan pribadi orang, mengingatkan bahaya kejelekan dan pelakunya (termasuk ahli bid’ah), menyebutkan kefasiqan orang yang menampakkan kefasiqannya, dan menyebutkan orang dengan suatu gelar dalam rangka mengenalkan dan membedakannya dari yang lain (misalnya, Si Fulan yang buta).[8]

• Tuduhan-tuduhan Dusta atas Salafiyyun

Dahulu Tabligh kami kira adalah suatu kaum yang jauh dari tuduh-menuduh, dan tidak mau berdusta, tapi ternyata semua itu hanyalah pandangan semu. Lihatlah sebagai contoh –bukan pembatasan-, apa yang dinyatakan secara dusta oleh Ustadz Abdurrahman Lubis (Bang Lubis) terhadap salafiyyun saat ia memberikan kata pengantar terhadap buku Quo Vadis Salafy (hal. 31),

“Melarang berkasih sayang, berteman dengan selain mereka, tidak boleh shalat di belakang golongan lain. Menyesatkan ulama yang mereka anggap ahlu bid’ah , dilarang memuji, mengagungkan, membaca kitab dan mendengarkan kasetnya. Sehingga salafy sukar menjalin ukhuwah, sebaliknya penyulut perpecahan di masyarakat. Menghambat pendakwah karena mereka anggap sesat dan bid’ah. Harus dimusnahkan, karena golongan dakwah dan partai politik akan meracuni umat dan menimbulkan perpecahan. Maka banyak benturan di medan dakwah antara salafy dengan yang lain, yang merasa dihalang-halangi saat berdakwah”. [Lihat QVS (hal. 31)]

Tuduhan-tuduhan dusta yang dikeluarkan oleh Bang Lubis, ibarat debu yang bertebaran dan datang secara bertubi-tubi. Tapi debu-debu dusta itu amatlah mudah kita tampik, karena ia hanyalah sesuatu yang maya saja, tanpa hakikat. Oleh karena itu, kita jawab dengan santai kedustaan-kedustaan di atas dengan beberapa sanggahan berikut:

1. 1.       Seorang membangun wala’ dan kasih sayangnya haruslah berdasarkan Al-Kitab dan Sunnah, jangan berdasarkan perasaan dan hawa nafsu sebagaimana halnya kita membangun baro’ dan kebencian kita berdasarkan petunjuk Al-Kitab dan Sunnah, yakni semuanya dibangun karena Allah.

Ahlus Sunnah alias salafiyyun dalam perkara cinta dan benci berada di antara dua golongan yang ekstrim, yakni antara golongan yang mencintai semua orang tanpa pandang bulu, dan antara golongan yang membenci semua orang tanpa pandang bulu.

Salafiyyun tidaklah mencintai semua orang, dan tidak pula membenci semua orang. Mereka mencintai semua orang dicintai oleh Allah -Azza wa Jalla-, dan membenci semua orang yang dibenci oleh Allah dari kalangan orang-orang kafir, munafiq, ahli bid’ah, dan ahli maksiat sesuai dengan tingkat pelanggaran mereka.[9]

Ahlus Sunnah wal Jama’ah terkadang membenci seorang muslim karena pelanggarannya, sekaligus mencintainya karena statusnya sebagai muslim. Semua perkara ini telah dibicarakan oleh para ulama kita dalam pembahasan al-wala’ wal baro’ dan Al-Hubbu fillah wa Al-Bughdhu fillah.

Jadi, tidak benar jika dikatakan bahwa salafiyyun membenci dan memusuhi semua orang. Ini jelas merupakan kedustaan. Bagaimana mungkin dakwah salafiyyah bisa tersebar di seluruh dunia jika dakwah dibangun di atas permusuhan kepada semua orang??!

Ahlus Sunnah alias Salafiyyun membenci Ahli bid’ah, karena memang ahli bid’ah harus dibenci, akibat keluarnya mereka dari rel sunnah, dan selanjutnya membuat bid’ah (ajaran baru) dalam agama. Semua ini Salafiyyun lakukan berdasarkan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah, serta amaliah As-Salaf Ash-Sholih yang tidak memberikan loyalitasnya kepada ahli bid’ah, menampakkan kebencian kepada mereka, , dan memutuskan semua sebab yang menyebabkan munculnya kecintaan kepada mereka, walaupun mereka adalah orang yang paling dekat kepadanya. Demikianlah amaliah para salaf. Mereka lakukan semua ini berdasarkan dalil:

Allah -Ta’ala- berfirman,

“Kamu tidak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau Saudara-saudara ataupun keluarga mereka. meraka Itulah orang-orang yang Telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. dan dimasukan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka, dan merekapun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung”. (QS. Al-Mujadilah : 22) 

Syaikh Ibrahim Ar-Ruhailiy dalam risalah disertasinya berkata, “Sungguh ayat ini telah menunjukkan pengharaman mencintai orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya. Sedang ahli bid’ah adalah orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya dengan sebab berbuat bid’ahnya mereka. Karena di antara makna “menentang” menurut bahasa adalah menyelisihi. Sementara bid’ah adalah penyelisihan terhadap syari’at dan bertabrakan dengannya”.[10]

Oleh karenanya, Al-Imam Malik berdalil dengan ayat ini dalam memusuhi orang-orang Qodariyyah. Al-Qurthubiy -rahimahullah- berkata saat menafsirkan ayat ini, “Al-Imam Malik -rahimahullah- berdalil dengan ayat ini dalam memusuhi orang-orang Qodariyyah, dan tidak mau menemani mereka duduk”. [11]

Allah -Subhanahu wa Ta’ala- berfirman,

“Dan sungguh Allah telah menurunkan kepada kamu di dalam Al Quran bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk bersama mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Karena sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam Jahannam”. (QS. An-Nisaa’ : 140) 

Al-Imam Abu Ja’far Ath-Thobariy -rahimahullah- berkata, “Di Dalam ayat ini terdapat petunjuk yang jelas tentang larangan duduk bersama dengan pelaku kebatilan dari segala macam jenisnya, seperti ahli bid’ah, dan orang-orang fasiq ketika mereka terjun dalam kebatilannya”.[12]

Allah -Ta’ala- berfirman,

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolongpun selain daripada Allah, Kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan”. (QS. Huud : 113)

Al-Imam Mahmud Al-Alusiy -rahimahullah- berkata, “Kecenderungan ini dimaknai dengan kecenderungan hati kepada mereka dengan cara mencintai. Terkadang juga dimaknai dengan sesuatu yang lebih umum daripada itu”. [Lihat Ruhul Ma'ani (8/392)]

Para ahli tafsir menjelaskan bahwa ayat ini umum mencakup semua jenis orang-orang zholim, baik yang kafir, maupun yang muslim. Sedang diantara orang zhalim dari kalangan kaum muslimin adalah ahli bid’ah.[13]

Berangkat dari ayat-ayat seperti ini, para salaf membenci para ahli bid’ah dan baro’ (berlepas diri) dari mereka. Kali ini ada baiknya kami nukilkan beberapa atsar kepada anda agar anda tahu kebatilan pernyataan Bang Lubis di atas.

Abdullah bin Umar -radhiyallahu anhuma- berkata saat mengingkari orang-orang Qodariyyah,

فَإِذَا لَقِيتَ أُولَئِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنِّي بَرِيءٌ مِنْهُمْ وَأَنَّهُمْ بُرَآءُ مِنِّي وَالَّذِي يَحْلِفُ بِهِ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ لَوْ أَنَّ لِأَحَدِهِمْ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا فَأَنْفَقَهُ مَا قَبِلَ اللَّهُ مِنْهُ حَتَّى يُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ

“Jika engkau menjumpai mereka (Qodariyyah), maka kabarkan kepada mereka bahwa aku berlepas diri dari mereka, dan mereka berlepas diri dariku. Demi Allah Yang Abdullah bin Umar bersumpah dengan-Nya, andaikan seorang diantara mereka memiliki emas semisal Uhud, lalu ia infaqkan, maka Allah tidak akan menerimanya sampai ia beriman dengan taqdir”. [Muslim dalam Kitab Al-Iman, bab: Bayan Al-Islam wa Al-Iman wa Al-Ihsan (no. 93)][14]

Abdullah bin Aun Al-Muzaniy -rahimahullah- berkata,

لَمْ يكن قوم أبغض إلى محمد بن سيرين من قوم أحدثوا في هذا القدر ما أحدثوا

“Tak suatu kaum yang lebih dibenci oleh Muhammad bin Sirin dibandingkan kaum yang mengada-ada sesuatu yang mereka ada-ada dalam perkara taqdir ini”.[15]

Syu’bah bin Al-Hajjaj -rahimahullah- berkata,

كان سفيان الثوري يُـبْغِضُ أهل الأهواء, وينهى عن مجالستهم أشد النهي

“Dahulu Sufyan Ats-Tsauriy membenci ahli ahwaa (ahli bid’ah), dan melarang duduk bersama mereka dengan sekeras-kerasnya”.[16]

Aus bin Abdillah Ar-Rib’iy yang dikenal dengan “Abul Jauzaa’” -rahimahullah- berkata,

لأن يجاورني قردة وخنازير أحب إلي من أن يجاورني أحد منهم,  يعني أصحاب الأهواء

“Monyet-monyet dan babi-babi bertetangga denganku lebih aku sukai dibandingkan seorang diantara mereka –yakni ahli bid’ah- bertetangga denganku”.[17]

Al-Fudhoil bin Iyadh -rahimahullah- berkata, “Aku sukai jika ada di antaraku dan antara ahli sebuah benteng (yang terbuat) dari besi. Aku makan di seorang Yahudi, dan Nasrani lebih aku sukai dibandingkan bersama ahli bid’ah”.[18]

Kenapa demikian??! Sebab ahli bid’ah akan menyampaikan syubhatnya yang mempengaruhi hati kita, berbeda dengan orang kafir; mereka jelas adalah musuh kita, sehingga kita selalu waspada terhadap ucapan dan perbuatannya.

Al-Imam Ash-Shobuniy -rahimahullah- berkata dalam menjelaskan manhaj Salaf dalam bermu’amalah dengan ahli bid’ah, “Mereka (Ahlus Sunnah) membenci para ahli bid’ah yang telah mengada-adakan di dalam agama sesuatu yang bukan darinya, mereka tidak mencintai ahli bid’ah, tidak menemani mereka, tidak mendengarkan ucapan mereka, tidak menemani duduk, tidak mendebat mereka dalam perkara agama. Mereka (Ahlus Sunnah) memandang harusnya menjaga telinga dari mendengarkan kebatilan-kebatilan mereka, yang  jika lewat di telinga, maka kebatilan itu akan bercokol dalam hati, dan akan menimbulkan waswas, serta pikiran-pikiran rusak”.[19]

Syaikh Abdul Lathif bin Abdir Rahman Alusy Syaikh -rahimahullah- berkata saat beliau mengangatkan bahaya sebagian ahli bid’ah dari Oman yang telah menulis selebaran untuk memperdaya kaum awam, “Di antara Sunnah yang terwariskan dari Salaful Ummah dan para imamnya, dan dari Imam Sunnah, Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hambal –Qoddasallahu ruuhahu- adalah tegas dalam memboikot ahli bid’ah, membiarkan mereka, tidak mendebat mereka, membuang ucapan mereka, menjauh dari mereka sesuai kemampuan, dan mendekatkan diri kepada Allah dengan cara membenci mereka, mencela, dan menjelaskan aibnya”.[20]

Inilah beberapa atsar yang menunjukkan kepada kita bahwa Ahlus Sunnah alias Salafiyyun membenci para ahli bid’ah, sebab ini adalah manhaj yang sudah disepakati para salafunash Sholih. Dengarkan Al-Baghowiy -rahimahullah- saat menukil ijma’ (kesepakatan) salaf dalam berlepas diri dari ahli bid’ah dan membencinya, “Sungguh para sahabat, tabi’in, tabi’ut-tabi’in, ulama sunnah telah berjalan di atas perkara ini; mereka bersepakat dalam memusuhi ahli bid’ah, dan memboikot mereka”.[21]

Semua nukilan ini semoga menyadarkan Bang Lubis dan Jama’ahnya bahwa sikap para salafiyyun pada hari ini bukanlah sikap yang keluar dari tuntunan para salafush sholih, bahkan mereka berjalan di atas manhaj Salaf dalam menyikapi para ahli bid’ah. Maka tidak heran jika salafiyyun alias Ahlus Sunnah tidak mau bergabung dan bergaul dengan Jama’ah Tabligh, dan ahli bid’ah lainnya.

1. 2.      Kedustaan berikutnya, salafiyyun dituduh tidak mau sholat di belakang golongan lain. Golongan siapa? Kalau yang dimaksud adalah golongan kafir, maka memang sholat tidak sah di belakang mereka.

Para ulama telah merinci permaslahan ini dengan rincian yang jelas. Jika seorang imam sholat adalah seorang ahli bid’ah yang melakukan bid’ah mukaffiroh (membuat ia kafir), maka sholat di belakangnya tidak sah. Oleh karena itu, mereka tidak mau sholat di belakang Jahmiyyah, Syi’ah (baca: Rofidhoh), dan Qodariyyah. Sebab mereka memandang bahwa semua kelompok ini telah keluar dari agama.

Atsar-atsar dalam permasalahan ini amat banyak, diantaranya kami akan nukilkan kepada Anda agar anda semakin paham dan tidak bingung lagi.

Seorang sahabat mulia, Watsilah bin Al-Asqo’ -radhiyallahu anhu- pernah ditanya tentang hukum sholat di belakang seorang Qodariyyah (Pengingkar taqdir). Beliau berkata,

لا يصلى خلفه, أما لو صليت خلفه لأعدت

“Tak boleh sholat di belakangnya. Ingatlah, jika engkau sholat di belakangnya, maka kau harus ulangi”.[22]

Sayyar Abu Hakam -rahimahullah- pernah berkata, “Tak boleh sholat di belakang orang-orang Qodariyyah. Jika seseorang sholat di belakang seorang diantara mereka, maka ia harus ulangi sholatnya”.[23]

Sallam Ibnu Abil Muthi’ -rahimahullah- pernah ditanya tentang orang-orang Jahmiyyah. Beliau berkata, “Mereka adalah orang-orang kafir, tidak boleh sholat di belakang mereka”.[24]

Al-Imam Malik -rahimahullah- pernah ditanya tentang hukumnya sholat di belakang Qodariyyah. Kemudian beliau berkata kepada si penanya, “Jika engkau minta fatwa, maka jangan kau sholat di belakangnya”. Si penanya berkata, “Walaupun sholat Jum’at?” Ima Malik menjawab, “Walaupun sholat Jum’at. Aku memandang jika engkau takut kepadanya atas jiwamu, engkau boleh sholat bersamanya, tapi engkau ulangi sholatmu dengan melaksanakan sholat Zhuhur”.[25]

Murid Abu Hanifah, Abu Yusuf -rahimahullah- berkata, “Aku tidak mau sholat di belakang seorang Jahmiyyah, Rofidhoh, dan Qodariyyah”.[26]

Seorang Tabi’ut Tabi’in, Abdullah bin Idris Al-Audiy -rahimahullah- pernah ditanya tentang orang-orang Jahmiyyah. Maka beliau berkata, “Apakah mereka muslim? Bukan, tidak ada kemuliaan bagi mereka, dan tidak boleh sholat di belakang mereka”.[27]

Inilah beberapa nukilan dari para ulama salaf tentang hukum sholat ahli bid’ah yang telah mencapai tingkat kekafiran.

Adapun sholat di belakang ahli bid’ah yang bid’ahnya tidak mengkafirkan dirinya, maka boleh shalat di belakangnya, walaupun pada asalnya kita tetap disyari’atkan membenci bid’ahnya. Atsar dalam permasalahan ini banyak, kami nukilkan sebagiannya:

Dari Ubaidullah bin Adi bin Khiyar berkata,

عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَدِيِّ بْنِ خِيَارٍ: أَنَّهُ دَخَلَ عَلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَهُوَ مَحْصُورٌ, فَقَالَ إِنَّكَ إِمَامُ عَامَّةٍ, وَنَزَلَ بِكَ مَا نَرَى, وَيُصَلِّي لَنَا إِمَامُ فِتْنَةٍ وَنَتَحَرَّجُ, فَقَالَ: الصَّلَاةُ أَحْسَنُ مَا يَعْمَلُ النَّاسُ, فَإِذَا أَحْسَنَ النَّاسُ فَأَحْسِنْ مَعَهُمْ, وَإِذَا أَسَاءُوا فَاجْتَنِبْ إِسَاءَتَهُمْ

“Bahwa dia pernah masuk menemui Utsman bin Affan -radhiyallahu anhu-, sedang beliau terkepung. Dia (Ubaidullah) berkata, “Engkau adalah pemimpin rakyat, telah menimpa diri sesuatu yang kami sedang saksikan, dan manusia dipimpin sholat oleh pemimpin kekacauan, tapi kami merasa berdosa”. Beliau (Utsman) berkata, “Sholat adalah sebaik-sebaik amalan yang dikerjakan oleh manusia. Jika manusia bersikap baik, maka bersikap baiklah bersama mereka. Jika mereka bersikap buruk, maka jauhilah tindakan buruknya”.[28]

Al-Hafizh Ibnu Hajar -rahimahullah- berkata, “Lahiriah hadits ini bahwa Utsman memberikan keringanan kepadanya untuk sholat bersama mereka. Seakan-akan beliau berkata, “Dia sebagai pengacau tidaklah membahayakanmu. Bahkan jika ia bersikap baik, maka sepakatilah atas sikap baiknya, dan tinggalkanlah fitnah (masalah)nya”. Inilah yang cocok dengan konteks bab”.[29]

Para sahabat telah melaksanakan sholat di belakang ahli bid’ah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Zamanain dari Sawwar bin Syabib, ia berkata, “Najdah Al-Haruriy (seorang pentolan Khawarij) melaksanakan haji bersama para pengikutnya, dan berdamai dengan Ibnu Zubair. Lalu Najdah memimpin manusia sholat sehari-semalam. Sahabat Ibnu Umar sholat di belakang keduanya. Kemudian ada seseorang yang mengoreksi seraya berkata, “Wahai Abu Abdir Rahman (sapaan buat sahabat Ibnu Umar), apakah kau mau sholat di belakang Najdah Al-Haruriy? Ibnu Umar berkata, “Jika mereka berkumandang, “Marilah menuju amalan yang terbaik (yakni, sholat)”, maka kami akan penuhi. Jika mereka berkumandang, “Marilah menuju pembunuhan jiwa”, maka kami katakan, “Tidak!!”, dan beliau (Ibnu Umar) mengangkat suaranya”.[30]

Sholat di belakang ahli bid’ah yang belum mencapai kekafiran adalah perkara yang masyhur dari para sahabat. Ibnu Hazm berkata, “Kami tidak mengetahui ada seorang sahabat -radhiyallahu anhum- yang enggan sholat di belakang Al-Mukhtar bin Ubaid, Ubaidullah bin Ziyad, dan Al-Hajjaj. Sedang tidak ada orang yang lebih fasiq dibandingkan mereka”.[31]

Qotadah -rahimahullah- pernah bertanya kepada Sa’id bin Al-Musayyib -rahimahullah-, “Apakah kami boleh sholat di belakang Al-Hajjaj?” Sa’id menjawab, “Kami akan sholat di belakang orang lebih jelek darinya”.[32]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah -rahimahullah- berkata, “Diantara perkara yang menunjukkan bahwa para sahabat tidak mengkafirkan kaum Khawarij, mereka (para sahabat) dahulu melaksanakan sholat di belakang Najdah Al-Haruriy”.[33]

Jadi, sholat di belakang ahli bid’ah seperti ini boleh dan sah, kecuali bid’ahnya adalah bid’ah mukaffiroh. Inilah yang disepakati Ahlus Sunnah. Oleh karenanya, Imam Ahlis Sunnah, Ahmad bin Hanbal -rahimahullah- pernah ditanya, “Sholat Jum’at dan ied di belakang imam-imam yang baik, maupun fajir adalah boleh selama mereka menegakkannya?” Beliau menjawab, “Ya, betul”.[34]

Namun disini perlu kami ingatkan bahwa jika disana ada imam yang lebih baik, atau ia mengikuti sunnah, maka sholat di belakangnya labih baik dibandingkan sholat di belakang ahli bid’ah.

1. 3.      Menyesatkan seseorang yang memang pantas disesatkan adalah perkara yang masyhur di kalangan para salaf, walaupun yang dibid’ahkan atau disesatkan adalah ulama. Orang yang sesat akibat bid’ahnya, harus kita sesatkan. Orang yang berada di atas Sunnah, harus kita bela dan cintai. Ini adalah sikap adil yang Allah perintahkan dalam firman-Nya,

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran”. (QS. An-Nahl : 90)

Oleh karena itu, para salaf membid’ahkan segolongan manusia yang memiliki ilmu alias ulama, seperti Amer bin Ubaid, Washil bin Atho’, Sholih bin Hayyin dan lainnya.

Sebagai contoh, kami nukilkan pernyataan para ulama kita yang menyesatkan seorang Khawarij yang bernama Sholih bin Hayyin

Abu Nu’aim -rahimahullah- berkata, “Sufyan Ats-Tsauriy pernah masuk pada hari jum’at, tiba-tiba ada Al-Hasan bin Sholih bin Hayyin sedang sholat. Maka Sufyan berkata, “Kami berlindung kepada Allah dari Khusyu’ kemunafiqan, dan beliaupun mengambil sandalnya lalu berpindah”. [Lihat Siyar A'lam An-Nubala' (7/363)]

Abu Nu’aim juga berkata, ” Al-Hasan bin Sholih  pernah disebutkan di sisi Ats-Tsauriy, maka beliau (Sufyan) berkata, “Itu adalah laki-laki yang memandang (bolehnya) memerangi ummat Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam- (yakni, ia Khawarij.-pent)”. [HR. Ibnul Ja'd dalam Al-Musnad (no. 2142)]

Seorang salaf -khusus- duduk untuk men-tahdzir (mengingatkan bahaya) ahli bid’ah, dan orang-orang yang menyimpang. Para salaf tidak menganggap hal ini sebagai ghibah sebagaimana yang dituduhkan oleh hizbiyyun dan sufi.

Bisyr bin Al-Harits Al-Hafiy -rahimahullah- berkata, “Dahulu Za’idah duduk di masjid untuk men-tahdzir (mengingatkan bahaya) Ibnu Hayyin, dan pengikutnya. Beliau berkata, “Mereka memandang (bolehnya) memerangi (kaum muslimin)”. [Lihat Tahdzib Al-Kamal (6/182) dan Siyar A'lam An-Nubala' (7/363)]

Seorang ahli bid’ah lainnya yang bernama Husain bin Ali Al-Karobisiy telah dijelaskan penyimpangannya oleh para ulama, dan mereka jauhi.

Abdullah bin Ahmad -rahimahullah- berkata, “Aku Bertanya kepada Abu Tsaur Ibrahim bin Kholid Al-Kalbiy tentang Husain Al-Karobisiy, maka beliau membicarakannya dengan ucapan yang jelek lagi buruk”.[Lihat As-Sunnah (187)]

Imam Ahmad -rahimahullah- berkata, “Bisyr Al-Marisiy mati, dan digantikan oleh Husain Al-Karobisiy”. [Lihat Tarikh Baghdad (8/66)]

Ada seorang laki-laki yang berkata kepada Ibnu Sirin -rahimahullah- , “Sesungguhnya si fulan mau datang kepadamu, dan ia tidak berbicara sesuatu apapun. Ibnu Sirin berkata, “Katakan kepada Fulan,”Tidak!”,tak usah ia datang, karena hati anak Adam itu lemah, dan aku khawatir kalau aku mendengar suatu kalimat, lantas hatiku tidak kembali sebagaimana adanya”.[HR. Ibnu Baththoh dalam Al-Ibanah 'an Syari'ah Al-Firqoh An-Najiyah (399)]

Jika ada seorang da’i salaf yang melarang manusia untuk datang ke halaqoh kaum sufi (seperti, Tabligh) yang menyebar syubhat dalam menyelisihi manhaj salaf, maka perbuatannya sudah benar.

Al-Firyabiy -rahimahullah- berkata, “Dulu Sufyan melarang aku duduk bersama fulan, yakni seorang dari kalangan ahli bid’ah”. [Lihat Al-Ibanah (454)]

Men-tahdzir kitab-kitab yang memiliki penyimpangan adalah jalan para salaf. Hal itu tidak mereka anggap sebagai caci-makian, bahkan itu adalah nasihat.

Al-Imam An-Naqid Abu Zur’ah Ar-Roziy -rahimahullah- pernah ditanya tentang Al-Harits Al-Muhasibiy, dan kitab-kitabnya[35], maka beliau menjawab, “Waspadalah kau terhadap kitab ini. Ini adalah kitab-kitab bid’ah dan kesesatan. Berpeganglah kau dengan atsar, karena kau akan mendapatkan sesuatu di dalamnya yang akan mencukupimu dari kitab-kitab ini”. Beliau ditanya lagi, “Dalam kitab-kitab ini terdapat ibroh”. Beliau menjawab, “Barang Siapa yang tidak mendapatkan ibrah dalam Kitabullah, maka ia tidak akan mendapatkan ibroh dalam kitab-kitab ini”. Kemudian beliau berkata, “Alangkah cepatnya manusia menuju bid’ah”.[Lihat Su'alat Al-Bardza'iy (561)]

Jika seorang dikenal telah menyimpang karena melakukan bid’ah, maka tidak perlu seorang salafiy bertanya langsung kepada si pelaku bid’ah tentang bid’ah yang ia lakukan dan ia bela dengan alasan mau “tatsabbut” (mengecek)[36].

Sallam bi Abi Muthi’ -rahimahullah- berkata, “Seorang dari kalangan ahli bid’ah berkata kepada Ayyub As-Sikhtiyaniy,”Wahai Abu Bakr, Aku mau bertanya kepadamu tentang sebuah kalimat”. Ayyub berpaling, sedang beliau berkata, “Tidak, walaupun separuh kalimat. Tidak, walaupun separuh kalimat”. Beliau berisyarat dengan jarinya-dengan kelingking kanannya-”. [Lihat As-Sunnah (101) karya Abdullah bin Ahmad]

Ketika ada seorang ahli bid’ah menampakkan kekhusyu’an dalam beribadah, maka kita jangan tertipu dengan ibadahnya; jangan tertipu dengan “air mata buaya” mereka, walaupun sampai pingsang. Tapi tetap harus waspada dan jauh darinya.

Sa’id Al-Asyaj -rahimahullah- berkata, Aku pernah mendengarkan Abdullah bin Idris, dan disebutkan kepada beliau tentang pingsangnya Al-Hasan bin Sholih. Maka Abdullah bin Idris berkata, “Senyumnya Sufyan (seorang ulama’ salaf, -pent) lebih aku cintai dibandingkan pingsangnya Al-Hasan bin Sholih (seorang ahli bid’ah, -pent)”.[Lihat Tahdzib Al-Kamal (6/182), dan At-Tahdzib (2/249)]

Apa yang dikatakan oleh Abdullah bin Sufyan ini sesuai dengan hadits dari Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-, beliau bersabda,

يَخْرُجُ فِيكُمْ قَوْمٌ تَحْقِرُونَ صَلَاتَكُمْ مَعَ صَلَاتِهِمْ وَصِيَامَكُمْ مَعَ صِيَامِهِمْ وَعَمَلَكُمْ مَعَ عَمَلِهِمْ وَيَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنْ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنْ الرَّمِيَّةِ

“Akan keluar diantara kalian suatu kaum yang kalian akan menganggap remeh sholat kalian dibandingka sholat mereka, puasa kalian dibandingkan puasa mereka, dan amalan kalian dibandingkan amal mereka. Mereka membaca Al-Qur’an sedang bacaan mereka tidak melampaui pangkal tenggorokan mereka. Mereka keluar dari agama sebagaimana keluarnya anak panah dar sasaran”.[HR. Al-Bukhoriy (4771) dan Muslim]

Para ulama’ dalam mengingatkan bahaya suatu kitab, itu tidak dianggap sebagai celaan. Bahkan sebagai nasihat bagi ummat agar jangan tertipu dengannya.

1. 4.      Memuji dan mengagungkan ahli bid’ah di depan masyarakat awam akan menimbulkan bahaya. Adapun membaca kitab mereka[37], maka memang sebaiknya dihindari oleh setiap muslim yang memiliki prinsip dan aqidah yang lemah. Adapun orang-orang yang beraqidah kuat dari kalangan ahli ilmu agama, maka boleh baginya membaca kitab-kitab para ahli bid’ah agar dipelajari dan selanjutnya diberi catatan atau jawaban sehingga bid’ahnya melemah dan berkurang atau hilang.
2. 5.      Ahli bid’ah tidaklah harus dimusnahkan sebagaimana yang dituduhkan oleh Bang Lubis atas salafiyyun, tapi diberi nasihat dan peringatan dengan berbagai macam cara.

Adapun memusnahkan mereka dalam artian diperangi, maka ini bukanlah manhaj salaf, kecuali jika pemerintah muslim dan para ulamanya memandang perlunya memerangi mereka karena bid’ah mereka mendatangkan bahaya besar, maka urusannya kembali kepada pemerintah dan ulama.

Dari Haritsh bin Mudhorrib, ia berkata,

عَنْ حَارِثَةَ بْنِ مُضَرِّبٍ : أَنَّهُ أَتَى عَبْدَ اللَّهِ فَقَالَ مَا بَيْنِي وَبَيْنَ أَحَدٍ مِنْ الْعَرَبِ حِنَةٌ وَإِنِّي مَرَرْتُ بِمَسْجِدٍ لِبَنِي حَنِيفَةَ فَإِذَا هُمْ يُؤْمِنُونَ بِمُسَيْلِمَةَ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِمْ عَبْدُ اللَّهِ فَجِيءَ بِهِمْ فَاسْتَتَابَهُمْ غَيْرَ ابْنِ النَّوَّاحَةِ قَالَ لَهُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْلَا أَنَّكَ رَسُولٌ لَضَرَبْتُ عُنُقَكَ فَأَنْتَ الْيَوْمَ لَسْتَ بِرَسُولٍ فَأَمَرَ قَرَظَةَ بْنَ كَعْبٍ فَضَرَبَ عُنُقَهُ فِي السُّوقِ ثُمَّ قَالَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى ابْنِ النَّوَّاحَةِ قَتِيلًا بِالسُّوقِ

“Bahwa ia pernah mendatangi Abdullah (yakni, Ibnu Mas’ud)[38] seraya berkata, “Tak ada permusuhan antara aku dengan seorangpun dari kalangan Arab. Sesungguhnya melewati Masjid Bani Hanifah. Ternyata mereka beriman kepada Musailamah. Kemudian Abdullah bin Mas’ud mengirim pasukan kepada mereka, lalu mereka pun didatangkan, dan meminta mereka bertobat, selain Ibnu An-Nawwahah. Ibnu Mas’ud berkata kepada orang itu, “Aku pernah mendengar Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- bersabda, “Andaikan anda bukan utusan (delegasi), maka aku akan tebas lehermu”. Sedang engkau pada hari bukan lagi utusan. Kemudian Abdullah bin Mas’ud memerintahkan Qorozhoh bin Ka’ab menebas lehernya. AKhirnya ia menebas leher orang itu di pasar. Kemudian dia (Ibnu Mas’ud) berkata, “Barangsiapa yang mau melihat Ibnu An-Nawwahah dalam keadaan terbunuh, maka lihatlah di pasar”. [HR. Abu Dawud dalam Kitab Al-Jihad, bab: fi Ar-Rusul (no. 2762). Hadits ini di-shohih-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Shohih Sunan Abi Dawud ()][39]

Ini sebagaimana yang dilakukan oleh Khalifah Ali bin Abi Thalib -radhiyallahu anhu-, dan para salaf ketika menumpas Khawarij.

Boleh juga bagi pemerintah dan bawahannya –bukan rakyat- untuk menumpas ahli bid’ah yang telah bertaraf kafir, jika pemerintah memandang hal itu perlu karena alasan kemaslahatan kaum muslimin atau bahaya besar yang akan menimpa mereka, jika ahli bid’ah kafir itu dibiarkan hidup, seperti sikap para sahabat ketika menumpas segolongan kaum yang mengaku muslim, tapi melantik Thulaihah si Pendusta sebagai nabi. Maka Khalifah Abu Bakr ketika itu mengirim Kholid bin Al-Walid -radhiyallahu anhu- bersama pasukannya untuk memerangi Thulaihah dan pengikutnya.[40]

Pendosa saja boleh diperangi oleh pemerintah muslim, jika maslahat menuntut hal itu. Misalnya, ada suatu kampung yang sepakat meninggalkan sholat sehingga suara adzan tidak terdengar disana, maka pemerintah boleh memerangi mereka setelah diberi nasihat, tapi mereka tidak mendengar. Ini seperti yang diperintahkan oleh Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- kepada para sahabatnya saat mendengar suatu kaum yang meninggalkan sholat.

Suatu kaum jika enggan membayar zakat, maka pemerintah boleh memerangi mereka jika kemaslahatan mengharuskan hal itu. Karenanya, Khalifah Abu Bakr bersama Umar telah memerangi kaum yang mengaku muslim, tapi enggan bayar zakat.

Dengarkan Abu Hurairah -radhiyallahu anhu- berkata,

لَمَّا تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَكَفَرَ مَنْ كَفَرَ مِنْ الْعَرَبِ فَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَيْفَ تُقَاتِلُ النَّاسَ وَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَمَنْ قَالَهَا فَقَدْ عَصَمَ مِنِّي مَالَهُ وَنَفْسَهُ إِلَّا بِحَقِّهِ وَحِسَابُهُ عَلَى اللَّهِ فَقَالَ وَاللَّهِ لَأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عَنَاقًا كَانُوا يُؤَدُّونَهَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهَا, قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : فَوَاللَّهِ مَا هُوَ إِلَّا أَنْ قَدْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَقُّ

“Tatkala Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- telah wafat, dan Abu Bakr yang menjadi kholifah, serta kafirlah orang yang kafir dari kalangan Arab. Umar -radhiyallahu anhu- berkata, “Bagaimana Anda memerangi manusia, sedang Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- sungguh telah bersabda, “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka mengucapkan LAA ILAAHA ILLALLAAH. Barangsiapa yang mengucapkannya, maka sungguh ia telah melindungi harta dan jiwanya dariku, kecuali haknya. Sedang hisabnya kembali kepada Allah”. Dia (Abu Bakr) berkata, “Demi Allah, saya betul-betul akan memerangi orang yang membedakan antara sholat dan zakat, karena zakat itu adalah hak harta. Demi Allah, andai mereka enggan menyerahkan anak kambing kepadaku yang dulu mereka serahkan kepada Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam-, maka aku akan memerangi mereka lantaran keengganan mereka”. Umar -radhiyallahu anhu- berkata, “Demi Allah, Tidaklah perkara itu, selain Allah sungguh telah melapangkan dada Abu Bakr -radhiyallahu anhu-(untuk melakukan perang), lalau aku pun mengetahui bahwa sikap itulah yang benar”. [HR. Al-Bukhoriy (no. 1399, 1457, 2946, 6924, & 7284) dan Muslim dalam Kitab Al-Iman, bab: Al-Amr bi Qilal An-Naas (no. 124)][41]

Seorang yang membangun masjid dengan tujuan untuk memecah belah persatuan kaum muslimin sehingga kaum muslimin terjerumus dalam kebatilan. Maka pemerintah muslim boleh merobohkan bagunan masjid tersebut sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- dan para sahabat saat merobohkan Masjid Dhiror.

Allah -Azza wa Jalla- berfirman,

“Janganlah kamu sholat dalam mesjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya mesjid yang didirikan atas dasar taqwa (mesjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu sholat di dalamnya. di dalam mesjid itu ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih. (QS. At-Taubah : 108)  

Syaikh Sholih Ibn Abdil Aziz At-Tamimiy -hafizhohullah- berkata saat menafsirkan ayat ini, “Ini merupakan larangan dari melaksanakan sholat di dalam Masjid Dhiror yang dibangun oleh orang-orang munafiq. Sungguh mereka membangunnya sebagai tempat pengintaian (terhadap kaum mukminin), perlawanan terhadap Allah dan Rasul-Nya, pemecahbelahan diantara kaum mukminin. Jadi, Masjid Dhiror itu dibangun di atas pengkhianatan dan perlawanan terhadap Islam dan pemeluknya. Oleh karenanya, tatkala ini merupakan tujuan orang yang membangunnya, maka sesungguhnya sholat bersama mereka di dalamnya adalah perkara yang tidak boleh, karena hal itu akan menjadi sikap persetujuan kepada mereka, dan dapat memperbanyak kelompok mereka serta menjadi pendorong bagi kaum manusia untuk sholat di dalamnya. Lantaran itu, Allah melarang kaum mukminin sholat di dalamnya”. [Lihat At-Tamhid li Syarh Kitab At-Tauhid (hal. 152), karya Syaikh Sholih Alusy Syaikh, cet. Dar At-Tauhid, 1423 H]

Setelah larangan ini turun, maka Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- dan para sahabat merobohkan masjid itu demi menjaga persatuan kaum muslimin dan memelihara kesucian agama dari rongrongan kaum munafiq.

Meratakan kuburan yang tinggi atau memiliki bangunan di atasnya adalah perkara yang disyari’atkan. Pemerintah boleh meratakannya demi menghapuskan jalan-jalan menuju penyelisihan terhadap sunnah Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam-. Beliau pernah memerintahkan Ali bin Abi Thalib -radhiyallahu anhu- di zamannya.

Dari Abu Al-Hayyaj Al-Asadiy, ia berkata

عَنْ أَبِي الْهَيَّاجِ الْأَسَدِيِّ قَالَ : قَالَ لِي عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ أَلَا أَبْعَثُكَ عَلَى مَا بَعَثَنِي عَلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ لاَ تَدَعَ تِمْثَالاً إِلاَّ طَمَسْتَهُ وَلاَ قَبْرًا مُشْرِفًا إِلاَّ سَوَّيْتَهُ

“Ali bin Abi Tholib pernah berkata kepadaku, “Maukah engkau jika aku mengutusmu sebagaimana (tujuan) Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- mengutusku dahulu, yaitu: agar kau meninggalkan suatu gambar, kecuali kau menghapusnya, dan tidak pula meninggalkan kubur yang ditinggikan, kecuali engkau meratakannya”. [HR. Muslim dalam Kitab Al-Jana'iz, bab: Al-Amr bi Taswiyah Al-Qobr (no. 2240)][42]

Ini merupakan dalil yang kuat menunjukkan bahwa kubur ditinggikan tanahnya atau diberi bangunan di atasnya, sunnahnya adalah meratakan kuburan itu dengan tanah sekitarnya, kecuali gundukan sekitar sejengkal saja sebagaimana yang ada dalam hadits-hadits. Jadi, kuburan-kuburan kaum muslimin yang ditinggikan pada hari ini boleh diratakan oleh pemerintah atau wali si mayat demi menjalankan sunnah Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam-.

Perlu juga diketahui bahwa meratakan kuburan bukanlah penghinaan kepada si penghuni kubur sebagaimana yang disangka oleh sebagian orang-orang jahil. Bahkan itu merupakan pemuliaan baginya dengan sunnah.

Demikian pula, tempat-tempat bersejarah boleh dirobohkan dan dimusnahkan oleh pemerintah, jika di dalamnya terdapat maksiat dan pelanggaran. Oleh karena itu, Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- telah merobohkan sembahan-sembahan kaum musyrikin yang merupakan benda bersejarah bagi mereka. Semua itu Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- lakukan demi menjaga kemurnian agama, dan mencegah terjadinya kerusakan.

Benda bersejaran inilah yang telah ditebas oleh Panglima Islam, Kholid bin Al-Walid atas perintah Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam-,

Dari Abu Ath-Thufail, ia berkata,

لمَاَّ فَتَحَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ بَعَثَ خَالِدَ بْنَ الْوَلِيْدِ إِلَى نَخْلَةَ وَكَانَتْ بِهَا الْعُزَّى, فَأَتَاهَا خَالِدٌ وَكَانَتْ عَلَى ثَلاَثِ سَمُرَاتٍ, فَقَطَعَ السَّمُرَاتِ وَهَدَمَ الْبَيْتَ الَّذِيْ كَانَ عَلَيْهَا, ثُمَّ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ, فَقَالَ: اِرْجِعْ فَإِنَّكَ لَمْ تَصْنَعْ شَيْئًا, فَرَجَعَ خَالِدٌ, فَلَمَّا أَبْصَرَتْ بِهِ السَّدَنَةُ وَهُمْ حَجَبَتُهَا أَمْعَنُوْا فِي الْجَبَلِ وَهُمْ يَقُوْلُوْنَ: يَا عُزَّى, فَأَتَاهَا خَالِدٌ, فَإِذَا هِيَ امْرَأَةٌ عُرْيَانَةٌ نَاشِرَةٌ شَعْرَهَا تَحْتَفِنُ التُّرَابَ عَلَى رَأْسِهَا, فَعَمَّمَهَا بِالسَّيْفِ حَتَّى قَتَلَهَا, ثُمَّ رَجَعَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ: تِلْكَ الْعُزَّى

“Tatkala Rasulullah -Shallallahu alaihi wa sallam- telah merebut kota Makkah, maka beliau mengutus Kholid bin Al-Walid ke daerah Nakhlah, sedang di sana terdapat Uzza. Kholid pun mendatanginya, dan Uzza berupa tiga pohon berduri. Kemudian Kholid menebas pohon-pohon tersebut, dan merobohkan bangunan yang terdapat di atasnya. Lalu ia mendatangi Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- seraya mengabarkan hal itu kepada beliau. Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- bersabda, “Kembalilah, karena engkau belum berbuat apa-apa”. Kholid pun kembali. Tatkala ia dilihat para security (para penjaga) Uzza, maka mereka mengintai di atas gunung seraya mereka berkata, “Wahai Uzza”. Kemudian Kholid mendatangi Uzza, tiba-tiba ada seorang wanita telanjang yang mengurai rambutnya sambil menaburkan debu di atas kepalanya. Akhirnya Kholid menebas wanita itu dengan pedang sehingga ia membunuhnya. Beliaupun kembali ke Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- seraya mengabarkan hal itu. Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam- bersabda, “Itulah Uzza”. [HR. An-Nasa'iy dalam As-Sunan Al-Kubro (6/474/no. 11547), dan Abu Ya'laa Al-Maushiliy dalam Al-Musnad (no. 902). Hadits ini di-hasan-kan oleh Syaikh Ali bin Sinan dalam Takhrij Fath Al-Majid (no. 103)]

Hadits ini merupakan dalil bahwa jika ada sebuah pohon bersejarah yang dikeramatkan, disembah, dan diharapkan berkah atau kebaikannya, maka diwajibkan bagi penguasa muslim untuk menebangnya demi menutup pintu kesyirikan. Karena mengagungkan suatu pohon dan mengkeramatkannya sehingga diharapkan berkahnya merupakan kebiasaan jahiliyyah yang telah lama dilakukan orang-orang Yahudi, dan kaum paganisme alias penyembah berhala.

Seorang ulama Andalusia, Al-Imam Abu Bakr Muhammad bin Al-Walid Al-Fihriy (wft 530 H) yang dikenal dengan “Ath-Thurthusiy” -rahimahullah- berkata saat mengomentari hadits di atas, “Perhatikanlah –semoga Allah merahmati kalian-, dimanapun kalian temukan sebuah pohon bidara atau pohon apa saja yang didatangi oleh manusia, dan mereka mengagungkan keberadaan pohon itu, mengharapkan kesembuhan darinya, mereka menggantungkan padanya paku-paku dan kain-kain, maka pohon itu adalah Dzatu Anwath. Karena itu, tebanglah pohon itu”. [Lihat Kitab Al-Hawadits wa Al-Bida' (hal. 38-39) oleh Ath-Thurthusiy, dengan tahqiq Ali bin Hasan Al-Halabiy, cet. Dar Ibn Al-Jauziy, 1419 H]

Semua ini menunjukkan kepada kita bahwa boleh menghilangkan dan merobohkan tempat-tempat bersejarah yang dijadikan tempat bermaksiat kepada Allah -Azza wa Jalla-. Sedang itu bukanlah perkara yang terlarang, bukan pula sikap ekstrim. Sebab ini adalah sunnah Nabi -Shallallahu alaihi wa sallam-.

Tapi tentunya semua ini harus langsung di tangani pemerintah, bukan setiap orang boleh melakukannya.[43]Pemerintah yang harus menanganinya demi mencegah terjadi huru-hara dan kekacauan di masyarakat yang akan membawa kepada pembunuhan, tanpa haq.

• Salafiyyun tidak Pernah Bertentangan

Sebagian orang yang bingung dan tidak memahami permasalahan telah menyangka bahwa Ahlus Sunnah alias salafiyyun adalah kaum yang berpecah-belah. Sangkaan ini lahir karena minimnya ilmu yang dimiliki oleh si penyangka. Padahal salafiyyun tidaklah pernah berselisih dalam perkara aqidah. Adapun perkara fiqih dalam koridor masa’il ijtihadiyyah, maka memang mereka terkadang berselisisih. Namun perkara seperti ini tidaklah menyebabkan perpecahan. Seorang ahli ilmu di dalamnya tidak ada yang tercela, jika ia berijtihad dengan hati ikhlash, lalu berselisih. Misalnya, masalah iftirosy dan tawarruk dalam sholat. Apakah seorang duduk iftirosy atau tawarruk dalam sholat shubuh? Ada yang berpendapat bahwa ia iftirosy, dan ada yang bilang bahwa ia tawarruk. Masing-masing berpegang dengan dalil yang sama. Hanya berselisih dalam memahami dalil.

Yang tercela adalah seseorang memiliki aqidah yang menyelisihi aqidah Ahlis Sunnah. Contohnya, Jama’ah Tabligh memiliki aqidah Asy’ariyyah dan Maturidiyyah yang menyelisihi aqidah para salaf alias Ahlus Sunnah alias Salafiyyun.

Pembaca yang budiman, diantara orang yang salah sangka tentang kondisi salafiyyun adalah kaum Tabligh. Mereka mengira bahwa salafiyyun adalah kaum yang berpecah-belah, padahal tidak demikian.

Dengarkan seorang Tabligh yang bernama Abdurrahman Lubis yang kami panggil dengan Bang Lubis berkata,

“Dengan memahami karakter salafy, umat hendaknya dapat mengantisipasi. Karena membingungkan, adanya penjelasan kitab salafy yang bertentangan dengan kitab salafy lainnya. Diantara ulama mereka terjadi gontok-gontokan dan perpecahan sengit. Jangankan terhadap orang yang berlainan madzhab –dulu Muhammad bin Abdul Wahhab yang mengaku sebagai penghidup manhaj (ajaran dan metode) Imam Ahmad bin Hambal sesuai pemahaman Ibnu Taimiyyah- dengan sesama madzhab pun saling menyesatkan. Bagaimana ia tega mengkafirkan orang se-manhaj dengannya? Jika persaudaraan se-manhaj saja sirna , bagaimana mungkin ia memiliki jiwa persaudaraan dengan pengikut manhaj lain? Niscaya pengkafirannya akan menjadi-jadi dan lebih menggila. Kita banyak lihat contoh  dari penyesatan pribadi-pribadi itu”. [Lihat QVS (hal. 31)]

Setelah Bang Lubis menjelaskan secara dusta bahwa salafiyyun memiliki sikap frontal, padahal tidaklah demikian, maka kali ini ia bingung sendiri. Seyogyanya seorang yang bingung jangan berbicara tentang masalah yang ia tidak pahami dengan baik, hanya berdasarkan qiila wa qola.[44]

Ucapan Bang Lubis di atas di dalamnya terdapat beberapa permasalahan yang perlu kita garis bawahi dengan jawaban dan sanggahan berikut:

1.       Salafiyyun yang berdakwah di atas manhaj Salafush Shalih tidak perlu diantisipasi, bahkan harus ditolong dan didukung dengan segala kemampuan kita, sebab manhaj itulah yang harus kita ikuti. Seyogianya yang harus diantisipasi adalah para ahli bid’ah, sebab dengan bid’ahnya seseorang akan terseret kepada kesesatan lain. Bahkan sebagian salaf menyatakan bahwa tidak ada seorang ahli bid’ah pun, kecuali ia memandang harusnya memerangi orang yang menyelisihi mereka.

Ini merupakan perkara yang aksiomatik, sebab otomatis para ahli bid’ah jika ingin memperkuat ajarannya dan memperbanyak pengikutnya, maka ia harus memerangi orang yang ada di luar kelompoknya. tidak ada jalan yang paling baik menurut mereka, kecuali ia harus menguasai pemerintahan. Oleh karena itu, semua ahli bid’ah dan aliran sesat merupakan bahaya laten yang harus diantisipasi. Mungkin wajah mereka manis di depan kita, tapi sebenarnya ada sesuatu yang mereka inginkan pada kita.

Abu Qilabah -rahimahullah- berkata,

ما ابتدع رجل بدعة إلا استحل السيف

“Tak ada seorang pun yang mengadakan suatu bid’ah, kecuali akan menghalalkan pedang (perang)”.[45]

Jadi, setiap ahli bid’ah berusaha mempertahankan bid’ahnya, dan menyebarkannya, walaupun dengan jalan pedang alias perang, karena perang memang merupakan jalan singkat bagi mereka dalam memperjuangkan dan melanggengkan bid’ahnya.

Adapun Ahlus Sunnah wal Jama’ah alias salafiyyun, maka sejarah mereka telah terbukti. Perhatikanlah sejarah Imam Ahlis Sunnah wal Jama’ah, Ahmad bin Hambal telah diuji dengan pemerintah yang jelek, dan beliau telah diminta untuk memberontak melawan mereka. Ternyata beliau tetap kokoh di atas prinsip Ahlus Sunnah, dan tidak mau memberontak bersama rakyat dalam melawan dan menumbangkan pemerintah.

Abul Harits Ash-Sho’igh -rahimahullah- berkata,

سألت أبا عبد الله في أمر كان حدث ببغداد ، وهم قوم بالخروج ، فقلت : « يا أبا عبد الله ، ما تقول في الخروج مع هؤلاء القوم ، فأنكر ذلك عليهم ، وجعل يقول : سبحان الله ، الدماء ، الدماء ، لا أرى ذلك ، ولا آمر به ، الصبر على ما نحن فيه خير من الفتنة يسفك فيها الدماء ، ويستباح فيها الأموال ، وينتهك فيها المحارم ، أما علمت ما كان الناس فيه ، يعني أيام الفتنة ، قلت : والناس اليوم ، أليس هم في فتنة يا أبا عبد الله ؟ قال : وإن كان ، فإنما هي فتنة خاصة ، فإذا وقع السيف عمت الفتنة ، وانقطعت السبل ، الصبر على هذا ، ويسلم لك دينك خير لك ، ورأيته ينكر الخروج على الأئمة ، وقال : الدماء ، لا أرى ذلك، ولا آمر به

“Aku bertanya kepada Abu Abdillah (sapaan Imam Ahmad) tentang suatu perkara yang telah terjadi di kota Baghdad, yaitu adanya suatu kaum yang merencanakan pemberontakan. Aku katakan, “Wahai Abu Abdillah, apa pendapatmu tentang pemberontakan bersama kaum itu”. Beliau mengingkari hal itu atas mereka, dan mulailah beliau berkata, “Subhanallah, jagalah darah, jagalah (yakni, kaum muslimin). Aku tidak memandang bolehnya hal itu, dan aku tidak memerintahkannya. Bersabar di atas yang kita alami lebih baik dibandingkan fitnah (musibah & ujian). Di dalamnya ditumpahkan darah, dihalalkan harta, kehormatan dilanggar. Tidakkah engkau tahu apa yang dialami manusia dahulu (yakni, hari-hari fitnah)[46]“. Aku katakan, “Manusia hari ini, bukankah mereka berada dalam fitnah (musibah & ujian), wahai Abu Abdillah?”. Beliau berkata, “Walaupun demikian, tapi fitnah itu hanya khusus (bagi sebagian orang saja). Jika perang telah terjadi, maka fitnah (musibah) akan merata, dan jalan akan terputus. Bersabar di atas kondisi seperti sekarang ini, dan agamamu selamat adalah lebih baik”. Aku melihat beliau (Imam Ahmad) mengingkari pemberontakan melawan pemerintah seraya berkata, “Jagalah darah, aku tidak memandang bolehnya (pemberontakan) itu, dan aku tidak memerintahkannya”.[47]

Jadi, tidak ada Ahlus Sunnah yang hari ini disebut “WAHHABI”[48] mau memberontak dan melakukan sikap frontal. Mereka adalah kaum yang dikenal selalu mengajak kepada kasih sayang, perdamaian, dan persatuan. Di berbagai negara, mereka banyak memberikan bantuan dana dan moril kepada kaum fakir miskin, membangun masjid-masjid, membuat sumur-sumur bor bagi, menyekolahkan anak-anak muslim di Kota Madinah dan lainnya, membangun pesantren beserta fasilitas, mencetak naskah Al-Qur’an dan buku-buku agama lalu dibagikan gratis kepada jama’ah haji dan umrah, membangun dan melayani Masjidil Haram dan Masjid Nabawi, memberantas terorisme dan masih banyak kebaikan negara Saudi Arabiyah yang mereka (Tabligh) klaim dengan istilah “Wahhabi”, walaupun tepatnya mereka dinamai Ahlus Sunnah wal Jama’ah!! Mereka yang lebih pantas disebut dengan “Ahlus Sunnah wal Jama’ah” dibandingkan sekte Asy’ariyyah dan Maturidiyyah yang kepadanya JT menisbahkan diri!!!

Para pembaca yang budiman, kalau kita mau jujur, justru sikap frontal itu seringnya muncul Jama’ah Tabligh di saat mereka berdakwah.[49]

2.      Bang Lubis menggambarkan bahwa diantara jeleknya salafiyyun adalah adanya pertentangan di antara mereka, misalnya kitab salafy bertentangan dengan yang lainnya. Apa yang dinyatakan oleh Bang Lubis, tiada lain karena ia bingung saja sampai menyatakan demikian. Andaikan ia mau belajar sedikit, dan tidak sibuk khuruj, maka ia akan tahu bahwa salafiyyun sebenarnya tidak berselisih dan bertentangan. Kalaupun ada yang bertentangan, maka kita lihat dulu dalam masalah apa??! Masalah aqidah? Tentunya tidak!! Masalah ijtihadiyyah? Mungkin saja, dan ini tidak tercela.

3.      Diantara para ulama kita tidak ada yang gontok-gontokan dalam permasalahan aqidah; mereka satu dan sepakat dalam hal ini. Dalam masalah fiqih (khilafiyyah maupun ijtihadiyyah)[50] memang mereka berselisih, tapi tidak sampai gontok-gontokan seperti anak kecil atau orang gila.[51] Apa yang dinyatakan oleh si Tabligh ini hanyalah cerita dusta dan kosong belaka. Alhamdulillah.

4.      Para ulama kita dalam menegakkan al-haq terkadang harus berseberangan dengan saudara kandungnya, teman semadzhabnya, bahkan mungkin ayahnya. Jika apa yang dinyatakan oleh Bang Lubis benar bahwa Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab telah menyesatkan orang yang semadzhab dengan beliau, maka ini tidak ada salahnya jika memang orang itu sesat sebagaimana Tabligh juga menganggap salafiyyun sebagai orang sesat.[52] Bahkan seorang yang memang terjatuh dalam kekafiran, sedang syarat-syarat pengkafiran dan penghalangnya telah sirna, maka boleh seseorang mengkafirkan orang lain, walau ia mengaku muslim, seperti sikap para sahabat saat mengkafirkan Musailamah Al-Kadzdzab.

5.      Dalam ucapan Bang Lubis terdapat kerancuan dalam penggunaan istilah, antara madzhab dan manhaj. Orang yang semadzhab belum tentu seaqidah dan semanhaj. Sebaliknya, orang yang semanhaj tidak mesti semadzhab. Orang semanhaj, tidak mungkin akan berselisih dengan saudaranya. Tapi orang yang yang semadzhab, mungkin saja berselisih, jika berlainan manhaj. Jadi, tidak perlu heran jika ada ulama yang semadzhab, tapi tidak semanhaj. Misalnya, Al-Imam Ibnu Katsir, beliau semadzhab dengan Al-Ghozaliy[53], tapi manhaj Ibnu Katsir adalah manhaj salafy; menyelisihi manhaj Imam Al-Ghozaliy yang menganut manhaj Asy’ariyyah.

Contoh sebaliknya, Ibnu Katsir dan Ibnu Taimiyyah berlainan madzhab[54], namun sama-sama di atas manhaj salafy.

6.      Masalah persaudaraan dengan kaum muslimin bagi salafiyyun adalah mudah dan luas. Lihat saja saat Allah mempersaudarakan Ibnul Qoyyim dengan Ibnu Taimiyyah, Ibnu Abdil Hadi, Adz-Dzahabiy, Ibnu Katsir, Abul Hajjaj Al-Mizziy, dan Ibnu Muflih -rahimahumullah-. Walaupun ada diaantara mereka yang berlainan madzhab, tapi manhaj dan aqidah mereka sama dan satu.

Inilah yang diingatkan oleh Allah dalam firman-Nya,

“Dan berpeganglah kalian semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepada kalian, ketika kalian dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan. Maka Allah mempersatukan hati kalian, lalu menjadilah kalian orang-orang yang bersaudara karena nikmat Allah; dan kalian telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kalian darinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kalian, agar kalian mendapat petunjuk”. (QS.Ali Imraan : 103)

Jadi, Allah memerintahkan kita bersatu di atas agama (aqidah) yang haq, dan melarang kita berpecah, karena meninggalkan agama (aqidah) yang haq.

7.      Tuduhan pengkafiran terhadap salafiyyun telah kami bantah dalam pembahasan yang lalu. Intinya, salafiyyun tidak benar jika dikatakan bahwa mereka suka mengkafirkan. Bahkan Tabligh-lah yang mudah mengkafirkan orang. Lihat saja saat mereka mengkafirkan Ibnu Taimiyyah dan salafiyyun dianggap munafiq, karena mereka adalah kaki tangan Zionis.[55] Ini jelas merupakan pengkafiran yang menjadi-jadi dan lebih gila. Semoga Allah menampakkan kedustaan kaum sufi ini.[56]

---

[1] Para dai salafy kebanyakan membahas aqidah, fikih, dan akhlaq. Oleh karena itu, kami pribadi biasa mengajarkan Aqidah Salaf Ashhabil Hadits karya Ash-Shobuniy, Riyadhush Sholihin karya An-Nawawiy, dan masih banyak lagi kitab yang telah kami ajarkan, alhamdulillah, tanpa mencela orang dalam aib pribadinya.

[2] Penjelasan masalah ini dapat anda lihat dan baca secara rinci dalam kitab Manhaj Ahlis Sunnah fi Naqd Ar-Rijaal wal Kutub wath Thowa’if, karya Syaikh Robi’ bin Hadi Al-Madkholiy -hafizhohullah-.

[3] Kalau anda ingin cek permasalahannya, silakan anda berkunjung ke www.darussalaf.or.id , www.almakassari.com, dan lainnya.

[4] Banyak orang yang salah dalam membedakan antara celaan dan nasihat, sehingga terkadang jika seseorang diberi nasihat, maka ia marah karena menyangka itu adalah celaan!! Inilah sebab Al-Imam Al-Hafizh Ibnu Rajab -rahimahullah- menulis kitab yang berjudul “Al-Farq baina An-Nashihah wa At-Ta’yiir” (Perbedaan antara Nasihat dengan Celaan)

[5] Pengkafiran dan penyesatan Ibnu Taimiyyah telah dilakukan tanpa hujjah oleh Penulis Qou Vadis Salafy (hal. 154-156) dengan alasan bahwa Ibnu Taimiyyah adalah musyabbihah dan mujassimah. Pengkafiran itu berdasarkan kisah dusta seorang shufi yang bernama Ibnu Batutah. Insya Allah, kisah itu kami akan batalkan kebenarannya pada pembahasan berikutnya.

[6] Lihat QVS (hal. 199-203)

[7] Lihat Tuhfah Al-Asyrof (no. 13985) oleh Al-Mizziy.

[8] Lihat Syarh Shohih Muslim (16/358-359) karya An-Nawawiy, tahqiq Kholil Ma’mun Syiha, cet. Dar Al-Ma’rifah, 1420 H.

[9] Lihat Mauqif Ahlis Sunnah wal Jama’ah min Ahlil Ahwa’ wal Bida’ (hal. 464)

[10] Lihat Al-Mu’jam Al-Muhith (1/286) karya Al-Fairuz Abadi.

[11] Lihat Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an (13/308)

[12] Lihat Jami’ Al-Bayan (4/328) karya Ath-Thobariy.

[13] Lihat Fathul Qodir (3/491) oleh Asy-Syaukaniy.

[14] Lihat Tuhfah Al-Asyrof (no. 10572)

[15] HR. Al-Ajurriy dalam Asy-Syari’ah (no. 472).

[16] HR. Nashr bin Ibrahim Al-Maqdisiy dalam Mukhtashor Al-Hujjah (hal. 460).

[17] HR. Al-Lalika’iy dalam Syarh Ushul I’tiqod Ahlis Sunnah wal Jama’ah (1/131).

[18] HR. Al-Lalika’iy dalam Syarh Ushul I’tiqod Ahlis Sunnah wal Jama’ah (2/638).

[19] Lihat Aqidah As-Salaf Ashhabil Hadits (hal. 107-108) karya Abu Utsman Isma’il bin Abdir Rahman Ash-Shobuniy, dengan tahqiq Abul Yamin Al-Manshuriy, cet. Dar Al-Minhaj, 1423 H.

[20] Lihat Majmu’ah Ar-Rosa’il wal Masa’il An-Najdiyyah (3/111).

[21] Lihat Syarh As-Sunnah (1/227) karya Al-Baghowiy

[22] HR. Al-Laalikaa’iy da

sumber : http://almakassari.com/tabligh-bingung-salafi-menjawab-3.html

Read More